정법안장(正法眼藏)과 열반묘심(涅槃妙心)출처

 

 

1 目次 編輯說明 章節目次 大梵天王問佛決疑經凡例

 

目錄 法付囑品第一 梵王決疑品第二 梵王□悟密意□第三 比丘得道品第四 諸王得益品第五 諸國安靜品第六 佛告般涅槃品第七 正像末法品第八 略說邪正戒品第九 辨邪正□品第十 諸法實相品第十一 禪定品第十二 涅槃品第十三 如來病現品第十四 生死品第十五 梵王請益外道品第十六 劫末說法真偽品第十七 略說三寶品第十八 真如□□品第十九 佛名義品第二十 降魔品第二十一 業識品第二十二 囑累品第二十三 四眾誓願品第二十四 卷目次 1 2 贊助資訊 2 編輯說明 本電子書以「CBETA 電子佛典集成 Version 2023.Q4」為資料 來源。 漢字呈現以 Unicode 3.0 為基礎，不在此範圍的字則採用組 字式表達。 梵文悉曇字及蘭札字均採用羅馬轉寫字，如無轉寫字則提供字 型圖檔。 CBETA 對底本所做的修訂用字以紅色字元表示。 若有發現任何問題，歡迎來函 service@cbeta.org 回報。 版權所有，歡迎自由流通，但禁止營利使用。 3 大梵天王問佛決疑經凡例 斯經全軸二十四品。品名開于後。軸今成兩本。 斯經三百有年來。秘于某寺經凾。故文字多為蠧魚蝕者。圈兒充 之。間有紙葉脫者。可歎惜矣。 斯經出處。不敢分明說。蓋付予人。以秘藏故。深誡說來歷。讀 人毋加穿鑿。 斯經震旦秘之御府。不許流通。故見者最希。本邦幸有此本者。 實國家之寶也。專賴有力弘通。誠知王荊公宋景濂語不虗也哉。 斯經傳寫。失譯人之名。莫怪之。 斯經請益品一篇。文相句義。與涅槃經同。但有中間處處。文字 增添耳。然字蝕最甚。依涅槃經全文。則理顯著矣。 斯經梵王。於涅槃會上。別發問。如來為之重說。故文身句體。 與涅槃經。大同小異。 斯經予深秘五十年于茲。時逢聖明。今正流布。竊意。五百年之 嘉運者乎。見聞諸師。伏冀隨喜流通。 斯經始終。為台賢二師別頓判看。至心熟讀。則經旨精通無遺。 世說我國台嶺慈覺大師。曾自大唐抄來斯經。在于某國某寺。欲 親討校正。老矣所不能也。暫俟後賢。 無著謹誌 大梵天王問佛決疑經目錄 卷上 初會法付囑品第一 梵王決疑品第二 梵王□悟密意品第三 比丘得道品第四 諸王得益品第五 諸國安靜品第六 佛告般涅槃品第七 正像末法品第八 略說邪正戒品第九 辨邪正□品第十 諸法實相品第十一 禪定品第十二 4 涅槃品第十三 如來病現品第十四 生死品第十五 梵王請益外道品第十六 卷下 劫末說法真偽品第十七 略說三寶品第十八 真如□□品第十九 佛名義品第二十 降魔品第二十一 業識品第二十二 囑累品第二十三 四眾誓願品第二十四 No. 26 大梵天王問佛決疑經卷上 初會法付囑品第一 如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山中。與大比丘眾百億萬人。釋帝 桓因。四大天王。自在天子。世主梵天王。尸棄大□□大龍王緊□ 羅□□婆阿脩羅迦樓□羅□樹神宮神竈□神。火神。風神。水神。 土神。天神。□□虗空神。一切邪神。一切閑神。野鬼神等。魘寐 呪咀疾疫神。日月天子。星宿天子。六欲天□色□天子。四空處天 子。三十三□□淨居天子。凡有識類。悉皆□會。地獄鬼畜。若干 異類等。十六大國王。無量小國王諸轉輪聖王等。此土他土菩薩摩 訶薩。遭圍遶默□而坐。肉髻光明普照諸佛土。□□諸佛光明來入 于佛口。大眾見是瑞。而為希有。復□頭□瞻視□□□□槃爾時世 尊。告大眾言。我今日背痛。涅槃日近。即起座舉足。趣拘尸那大 城。無量大眾。無量異類。無量菩薩。無量諸天。無量轉輪聖王 等。同一驚戀。圍遶前後。到於佛所。皆坐一面。 爾時世尊四視而言。我今日涅槃時到。汝等有所疑者。一一可問。 勿遲滯。

 

5 爾□大梵天王。即引若干眷屬來。奉獻世尊於□□羅華。各各頂禮 佛足。退坐一面。 爾時世尊即拈奉獻□色婆羅華。瞬目揚眉。示諸大眾。是時大眾。 默然毋措。□□有迦葉□□破顏微笑世尊言。有我正法眼藏涅槃妙心。即付囑于汝。汝能護持。相續不斷。時迦葉奉佛勅。頂禮佛足退。

그때 세존께서 사방을 둘러보며 말씀하셨다. "내가 오늘 열반에 들 때가 이르렀다. 너희 가운데 의심나는 바가 있다면 한 사람씩 모두 묻도록 하라. 지체하거나 머뭇거리지 말라."

이때 대범천왕이 곧 수많은 권속을 이끌고 와서 세존께 (금색)바라화를 봉헌하였다. 그리고 제각기 부처님의 발에 이마를 대어 예배(頂禮)하고 한쪽에 물러나 앉았다.

그때 세존께서 곧 봉헌된 금색 바라화를 들어 올리시고, 눈을 깜빡이고 눈썹을 까딱하며(瞬目揚眉) 모든 대중에게 보이셨다. 이때 대중은 묵연히 있어 어찌할 바를 몰랐으나, 오직 가섭(摩訶迦葉)만이 얼굴을 펴고 미소를 지었다(破顔微笑). 세존께서 말씀하셨다. "나에게 정법안장(正法眼藏)과 열반묘심(涅槃妙心)이 있으니, 이제 이를 너에게 부촉(전달)하노라. 너는 능히 이를 보호하고 지녀서 대대로 이어져 끊어지지 않게 하라." 이때 가섭이 부처님의 명령을 받들고, 부처님의 발에 예배한 뒤 물러났다.

 

梵王決疑品第二 爾時大梵天王起立合掌。白佛言。世尊。甚希有。世尊甚希有。五 十年中如是□不有世尊□□□有我心疑□□在會亦然。唯願為我等 兼在會之眾。及末世求法者決斷□□此心疑。而殷懃開我等□□蒙 昧。世尊前說諸法實相。悉皆授記作佛。豈有遺餘耶。世尊三密具 足。四辯八音□□圓□說無不盡。聞無不證。然世尊今也。拈華示 眾。□□尊即有付囑言。世尊我及在會不知其義趣。唯願為我等在 會。決斷此心疑。 爾時佛言善哉梵王為汝在會兼末世。作如是問。甚奇特。諦聽諦 聽。我為汝等。即決了□□□知□□□疑□□□速疾□□時大梵天 王言。唯然世尊。世尊。願樂欲聞。 爾時佛告梵王言。□□諸佛出世。為一大事亦復為眾生也。諸佛同 等。無妄語。諸佛巧便□□隨眾機。諸佛久遠□□智難測知。諸佛 以三密而莊嚴法身。終難□□可知□□□汝問前說實相授記□佛。 然今復拈華示眾。如是□□□汝等諸佛誠。諦示勿□其授記□佛諸 佛應世法也。□□□不諸佛密意付囑之大事。夫諸佛密意者以言 辭。而不可測度。何以故。是法非思量分□□能解。即是唯佛與佛 究盡法。汝等□□□當知。以其言辭者。則每會隨宜之法也。不隨 宜之法者。則不可言說。是故有如是□□□事汝等當知。如是法不 6 自法也。不他法也。復雖不離自他法。眾生親證而得焉。一切諸佛 亦復然矣。而今付囑如是法於迦葉者。迦葉久遠成佛。□□□為 助。諸佛法現形於聲聞。是故□□於多子塔前分半座而□□令坐如 我今付囑□□□前佛如□□爾後佛亦復如是□□也□□應□□□知 □□□□□□即□□□。 梵王□悟密意□第三 爾時大梵天王踴躍歡喜言。希有世尊。我今日解□希有世尊。我今 日始知佛旨。□□□即脫□□□頭頂華冠。奉於世尊。□□□即言 我隨從於世尊已來。所說法會。□無缺爾如我今思忖□□□五十年 中□□□豈無□密意在會偏為認佛所言。是故盲於佛旨。以是世尊 有若干言辭。世尊大慈。我更有此少疑□□□其授記作佛者眾生究 竟地住此□□□外別有少法。而□□□可修可證耶。世尊大慈。殷 懃開我等蒙昧。 爾時世尊。告梵王言。善哉善哉問焉。汝等諦聽善思念之。所言密 意者。如上所言。不可測度。強而宣其法體者。非因非果。非修非 證。非自得非他得。非自然得。非因緣得。□□□得□□畢竟肯身 心自知。不思議得。□□□□此□□□我昔日於覺樹證悟此旨是故 言唯佛與佛究盡法□□復憶念久遠劫有空王如來出現。于世。我始 發心。而即此義趣□□□始終已。 爾時梵王言。唯然世尊。唯然世尊。世尊。如是□□密意者。一切 脩多羅心體也。一切脩多羅者。說是□□而脩多羅也。一切菩薩證 是而成正覺。前說授記者。應世化法。其實□□□證此作佛。中間 八相。得果修儀。世尊。日兮可寒月兮可暑正法眼藏終無二語。佛 言如是如是。如汝所言。梵王如是能護持。 比丘得道品第四 7 爾時百萬億大眾。身心不覺動搖。不安所坐。□□同音讚歎梵王 曰。善哉梵王。為我等作如是問。善哉梵王為我等導師。我等 □□□如宿酒醒。如暗得燈。三世心滅。表裏情盡。 □□□□□□□意無毫可疑。如是密意者。不如昔日或隱覆不顯或 隱。語不發等□□□謂是諸佛甚深秘密心。如是密意徧身口而不可 說。徧身耳而不可聞。傾心膓不可慮。身心器界。都口則已入聞聞 三昧。而無說。身心器界都耳則已入說說三昧。而無聞。如是無說 也。如是無聞也。今證成諸佛甚深三昧。□苦□□密□□□□世尊 請聽許。所謂。塵塵剎剎。是密意三昧。生生死死。是密意三昧。 法法無住。是密意三昧。有□無意。是密意三昧。苦樂因果。是密 意三昧。是惡是□。密意三昧。三乘四果。是□□□昧。五逆障是 密意三昧。十二□□。是密語三昧。□□□道□□□集是□□三 昧。六凡四聖。是密意三昧。婬怒癡。是密意三昧。有記□記。是 密□三昧。無常□易。是□□三昧。風柯浪聲。□□意三昧。有漏 無漏。是密意三昧。邪見正見。是密意三昧。破戒持戒。是□□□ 昧。淨穢土。是密意三昧。愚癡賢智。是密意三昧。是是非非。是 密意三昧。得得失失。是密意三昧。鳥獸□□。是密意三昧。屠戮 梵行。是密意三昧。魔外行道。是密意三昧。治世暴行。是密□三 昧。亂心亂行。是密意三昧。劫奪慈行。是密意三昧。盲聾瘖啞。 是密意三昧。胎脫殃死。是密意三昧。悟明昏暗。是密意三昧。困 眠惰熟。是密意三昧。中陰幽冥。是密意三昧。妄想癡暗。是密意 三昧。衒賣女色。是密意三昧。戱男女。是密意三昧。飢渴飲食。 是密意三昧。君臣世事。是密意三昧。資生產業。是密意三昧。出 定入定。是密意三昧。託胎出。是密意□□。羞辱榮枯。是密意三 昧。病惱逼苦。是密意三昧。佛行生業。是密意三昧。舉足坐臥。 是□□□昧。驚動靜息。是密意三昧。呪咀魘魅。是密意三昧。濕 病惱亂。是密意三昧。地獄逼苦。是密意三昧。不如意□意。是密 意三昧。破法律法。是密意三昧。縛脫苦樂。是密意三昧。精進懈 怠。□□□三昧。□□□□□□□□□諸大三昧諸大觀法諸大神 8 呪。諸國異法。諸佛法界。異法異術。欲色無色靜慮諸有識。惡因 惡果。惡口罵詈。惡法惡行。善法善行。五逆順行。仙術羽化。一 切語言。一切經行。一切異類。□形妄識諸三昧。如上所說。乃至 恒沙□□□諸法生住異滅。一切有識。念念流注□□等如□密意所 攝。乃至諸說秘密真言等。乃至一切脩多羅。乃至一切魔外立法 等。悉皆密意三昧。之異說異稱也。世尊唯願證明證據。 爾時如來讚言。善哉善哉。實如汝等所言。當會末劫。能護念。當 令無失忘劫末有情。乾惠薄識。不堪法會掌毛眾生無信心時會上比 丘歡喜忘所坐□□□□□。 諸王得益品第五 爾時十六大國王。並無量小國王。各各脫寶衣而奉世尊。即同音白 佛言。世尊我等今日始識得佛旨。世尊所付□□正法眼藏□□妙心 者。即諸佛密意。諸佛心印。諸佛脩多羅教。究竟實法。 □□□□□實無可疑。則一切有情佛性□即我等本命真識□□如 □□其誰可疑著耶。譬如大日輪午照。賢愚共無可昧實如世尊所 言。如是密意非因得非果得非自他□□□自然□□因緣等之所得。 實不思議得。是故。世尊拈華求□□□他承當。有大智迦葉直下領 佛旨。世尊我等憶念昔日於唯佛知見唯佛密意者世尊每所說。變言 異名。慇懃無不隨機。我等當時。何其愚耶。世尊未曾隱覆隱言而 不證者我等愚□□□□世尊當面滿口直說□□□□□□如梵王所言 一切脩多羅者悉皆為是經之異章異句。一切日月星辰山河大地。草 木國土。瓦礫□□棘等□□□皆悉盡無不漏泄如是密意知見□□此 □□□意也。是以一切脩多羅者。以此正法眼藏而為佛法正印。一 切諸法者以此涅槃妙心。而為實相印更無餘蘊世尊我等如斯心解。 契聖旨不。世尊言。如是如是。汝等能護念。勿失忘。 諸國安靜品第六 9 爾時大梵天王。白佛言。世尊。今大小國王。各各領佛旨實希有。 世尊為現未諸王。說護國護法之義。而令得其土安靜其王心靜。無 魑魅害。無魔波旬妨。□□□□三寶增輝。民間安樂。□各各□□ 穆□□□□爾時世尊告梵王言。善哉梵王。為其國土諸王。作如此 問。□□□梵王為人天□□便為可說。可說諦聽諦聽善思念之。即 □言汝諸王□□各實□□應正正法眼藏正法眼藏正則為魔外不被攝 取。為魔外不被攝取。則日月星辰不失度。□□□□風雨寒熱應 節。□□□禾稼乃熟□□□民間安樂。三寶常口汝諸王為是安國養 民法。善思念之。汝諸王荀正法。眼藏不正則父子不順。親族不 和。百民□□□心叛。百民心叛。則國土亂起。國土亂起。則王臣 失處。百民離散。如此則風火水災。漸漸交起。疫鬼入家。厄災流 行。□□□□恐事□□瀆□□□川流江湖。呈不吉祥事。□□□貴 鄙殃死。有三寶名。救之無術。我滅後末法時世方如此。汝諸王各 各歸其國土者。如我所教。少時□□莫違。謂是護國心印。諸王我 滅後。若有□□四眾犯逆我正法者。汝諸王速匡焉莫言不吾所知。 我滅後法付囑汝。國王大臣。能護持。令佛意安。時諸王言。唯然 世尊。伏奉尊勅。 佛告般涅槃品第七 爾時大梵天王。起立合掌。白佛言。世尊言我涅槃時近。世尊大 慈。何早□棄我等天人□□乃至□□止化入滅耶。夫世尊不三界有 情之慈父耶。孤獨貧窮眾生。依止阿誰耶。世間慈父。何不慮耶。 世尊已超度生死。於涅槃不涅槃。而尤自在。□□□劫減一劫乃至 半劫□□□度□□□海□□邦□□□□□其後般涅槃。 爾時世尊。告梵王言。善哉善哉。汝言然。今為汝等略說涅槃旨 趣。梵王言。唯願欲聞。佛告梵王言。諦聽諦聽。夫諸佛世尊。無 有涅槃義。亦不涅槃義。本無有滅。亦□□不滅。滅不滅於□生各 各機前。而見焉。不諸佛。與彼外道□□涅槃。勿混亂矣。我前時 10 在靈鷲山。因眾生機感而見佛現前。眾生機感止絕。今謂佛般涅 槃。實無有涅槃不涅槃佛。今日我涅槃言最後密語梵王神知矣。喻 如日月宮。常無去來相。依四洲見望。則見有去來相。□□見佛。 亦復如是。無滅度。然謂滅度。我常在靈山劫數有盡如來終無不在 時。 正像末法品第八 爾時梵王言。唯然世尊。我等今日聞未聞法。世尊前說。正像末 事。我等未能其說。□□殊為未來世宣說。令無疑惑。 爾時世尊。告梵王言。善哉問。汝諦聽其諸佛妙法常住無有古今盛 衰相。我於空王佛所。初發心時。曾得聞如是法。已值無量恒河沙 諸佛。聞法信解。空不過於一佛。於其一一諸佛。亦復無有異法。 □□□□而為眾生說。我聞如是。諸佛一偈一句□□於久遠劫初發 心地□□□佛□問一偈法終無□□□異□□如是法也。諸佛為無量 機莊嚴於言辭。或說頓說漸。或說偏或□圓或十二六度或三乘五性 等。或顯□□秘密或說聖位階差等□□諸說凡如是等言說章句經者 俱對機□□而逐眾機必有盛衰於諸佛已證大法者豈有名言數句頓漸 偏圓等品數殊三時經隔別耶。今我示寂止說後教行證果之言迹教漸 次衰行喻如迅流水□□□夜刻刻□□□末世法衰偏如是□□□如 □□豈□□理邪次焉亦復政國之法衰。亦復然也。世出世法俱衰 故。亂臣賊士起於□□土常不安靜□世□□衰末法時世如斯梵王言 □□然世□□世尊言。諸佛妙法。常住而無古今。是豈盛衰時世 耶。世尊大慈。開我等蒙昧。而示微密觀。 爾時世尊告梵王言。善哉梵王如是問應□□□□者。喻如天地流行 氣。凡十世十期之際。有變化多端□□□□㐫年飢饉或度十期了。 還復如故。梵王諦聽夫天地元氣而□□□有如是事邪。是等之事。 元氣以不專主宰而殊□□□共耗是謂此天地劫末不思議變事也。以 11 自然天真豈有□為作容言於其際梵王妙解即微密觀照也。然一國王 者大臣□□口預常存是於意。則災厄事即止息。□□□則□□□於 四天下都□無如是不祥□□□如此□□□□也。梵王我正法亦復如 斯。有法盛時。有法衰時。□□□當時執法弟子。常在法之中。自 取餓饉。□□□時鄙陋法本無盛衰相。無今古相。無變異相。無常 無常相。當知法性。無生無滅。梵王認我言教。而勿作常實見於如 來真實勝義諦中□□□□□□夫我法者周沙界無生無滅。無盛無 衰。無取無捨。無真無妄。無修無證。梵王勿取法相。勿取非法 相。唯佛知見然矣。但於隨機方便者。有權有實。有偏圓。更無異 言法□□就中若異計或言不可修。或不可證。法性從來。法爾如是 解似真法義而謬法佛真語。即魔外之說。破滅我佛法。梵王委悉思 念之。 略說邪正戒品第九 梵王言。世尊。末世四眾依何法住。佛言應依四念處。□□同宜以 戒□□戒者擁束身心之妙法□□□依□□□內依念觀外依戒住則為 魔外不被誑惑其戒者無量□□□前□是之本根者乃十重禁是□□則 □即諸佛妙色身眾生無漏五陰身□□一切眾生雖有佛性要因持戒 □□則□□□露□□□佛性種子者。戒之實性。因見佛性。而戒復 全。即得成阿耨菩提。梵王當知。戒不內不外即無漏性戒也。凡有 心情者。悉皆無不住此性戒。梵王此戒也。露□□□外此戒則邪戒 也。□□依此戒則作佛當得□□□略說戒義如此。汝等善思念之。 護持之歟。 辨邪正□品第十 爾時梵王言。唯然世尊。世尊前言有魔外說。末世眾生□□眼 □□□魔說與佛說。不可分曉其邪正差別。世尊。唯願為說。令 □□眾生不惑。 12 爾時佛言善哉梵王為末世眼目。諦聽諦聽。梵王應知其學佛法者。 □□不□正□□唯厭生死。欣涅槃退。大菩提心。小心帶慢。則為 魔族。□□□故□□□大乘而□□□□□當知□□□□□□□梵王 當知為其執法害則三昧魔菩提魔即是也。□□□□故梵王復有邪三 寶如對迦葉大士說言。或時魔說三寶名義所說即邪法也。受持者邪 僧也。是故迦毗羅。自謂為佛也。梵王應念慮矣。又我滅後魔波 旬。漸可壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬。亦復如 是。作四部像。亦復化作須陀洹身。乃至阿羅漢身。魔王以有漏 形。作無漏身。壞我之正法。又魔外為聖像□□□聖人有漏□五 □□故□□□又外道。□有六十四能故□毗謂倍□佛而誑新發意菩 薩或以滅善法造方等經我□不信如是等經是魔所說如來先說九部法 印如是九部法印印我經律初不聞有方等經典一句一字如來所說無量 經律何處有說方等經邪。如是等中。未曾聞□□□□有十部經名若 其有者。當知必定調達所說。□□□□□也。若有說言如來為欲度 □□□眾生故說方等經。當知□是人真我。弟子。□□□若有不受 方等經者。當知是人非我弟子。不為學佛法出家。即是邪見外道弟 子。如是經律是佛所說。若不如是□是魔所說。或若有自說得過人 法是則之人退人法是名波羅夷。梵王言。云何過人法邪。佛言我 □□前為迦葉菩薩說言。有比丘為利養故。為飲食故。作諸諛諂邪 偽欺。詐□□□云何常令諸世間人。定實知我是真乞士以是因緣。 令我大得利養名譽。如是比丘。多愚癡故。□□□□長夜常念。我 實未得四沙門果。□□□□□當令諸世間人。謂我已得。復當云 何。令諸優婆夷等。咸共指我。作如是言。是人福德。真是聖人。 如是思惟。專為求利。非為求法。行來出入。進止安庠。執持衣 鉢。不失威儀。獨坐處如阿羅漢。令世間人。咸作是言如是比丘。 善好第一。精勤苦行。修寂滅法。以是因緣。我當大得門徒弟子。 諸人亦當大致供養衣服飲食臥具醫藥。令多女人。□□驚念受重。 若有比丘及比丘尼。作如是事。隨過人法□□□也。□□□故佛 言。梵王。我前時因波斯匿王說言。我法中不聽貯比丘不應受畜金 13 銀瑠璃波瓈真珠硨磲瑪瑙珊瑚琥珀珂具璧玉。奴婢僕使。童男童 女。牛羊象馬。驢騾鷄猪。猫狗等。銅鐵釜鑊大小銅盤種種雜色床 敷臥□□資生所須所謂屋宅耕由種植販賣市易自手作食□□自磨自 舂乃至治身呪術。□調鷹方法。仰觀星宿推步盈虗。乃至古相男 女。解夢吉㐫。是男是女。非男非女。□當□□□知□□覺□如是 六十四能。復有十八惑人呪術。種種工巧。或說世間無量俗事。散 香抹香。種種華鬘。治髮方術。姦偽諂曲。貪利無厭。愛樂憒閙。 戲笑談說。貪嗜魚肉和合毒藥。治壓香油。捉持寶蓋。及以革屐造 扇□□□種種畫僧。積聚糓米。大小麥豆。及諸果蓏。親近國王王 子大臣及諸女人。高聲大笑。或復默然。於諸法中多生疑。或多語 妄說長短好醜。或善不善。或好著好衣。如是種種。不淨之物。於 施主前。躬自讚歎。出入遊行不淨之處。所謂沽酒婬女愽奕。如是 之人。我今不聽在比丘。梵王諦聽。如是輩應當休道。何以故□□ 輩□□□制隨順魔波旬說故。梵王審細之。譬如䅎稗悉滅無餘□當 知是事經律所制。悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者。是魔眷 屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩□□梵王應令諸國王護念是義。 我今略說若欲廣說者。則言辭即盡。 梵王言。誠如佛勅。誠如佛勅。今日得未聞法。但法眼不分明者。 爭□□分曉焉。如是甚教。唯願我等與眾生圓成種智□□□□是故 □□□□□梵王宜聽復有說言□四波羅夷十三僧殘二不定法三十捨 墮九十一墮法四懺法眾多□法七滅□等無偷蘭遮五逆等罪及一闡提 若有比丘犯如是等墮地獄者外道之人悉應生天何以故諸外道等無戒 可犯此。是如來示現怖人故說斯戒若言佛說也者□□此處 □□□□□應知我諸比丘若欲行婬應捨法服著俗衣裳。然後行婬。 復應生念。婬欲。因緣。非我過。咎。如來在世。亦有比丘。習行 婬欲。得正解脫。或命終後。生於天上。古今有之。□□□□非獨 我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不淨律儀猶故得具真正解脫 如來雖□說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。是亦如 14 來示現怖人言。波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律□師安作是言。 言是佛制必定當知。非佛所說如是言說是魔經律也。若復說言。捨 諸□□若犯小戒乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知已。防護 自身。如□□□□若有律師。復作是言凡所犯戒。都無罪報。如是 之人。不應親近。如諸佛所說。若過一法是名妄語不見後世無惡不 造是故不應親近。是人於我佛法中清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪。 或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應當深自防護如是等法。若不守 護。更以何法。名為禁戒。我今經中亦說。有犯四波羅夷。乃至微 細突吉羅等。應當苦治眾生。若不護持禁戒。云何當得見於佛性。 一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨 多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性耳。經雖不 說。當知實有。作是說。當知是人。真我弟子。 諸法實相品第十一 爾時梵王言。世尊□□□也□□相□性實□□□□所謂諸法實相為 末世我等說如來真實義。普施於未來世。 爾時世尊言。汝等應知諸法實相。地獄餓鬼乃至佛界苦樂相。即真 實相。觸目思慮共真實相。長短方圓遠近高低諸真實相。青□□□ 黑有色無色有相無相。□□相。短命長壽具相不具相。真實相。賢 □愚相。恡惜相。□□□明相。暗相。□□相。曲直屈伸方隅相。 真實□苦樂逼□淨穢相。真實相。外道魔波旬邪僻相。鷄狗寒熱邪 行真實相。橫相。竪相。禽獸□□□色聲□□□法相。憂相。喜 相。遊觀相。狂相。亂相。逸相。□實□持犯戒相。我我執相。我 相。慢相。無常相。殺相。害相。怨歒相。無慚無愧真實相。飲食 飢渴逼惱相。□□□寒熱苦惱病苦相。我人眾生壽命相。離相滅相 解縛相。四向四果菩薩相。真實相。凡夫□□如來最勝相。真實 相。五見四倒三科六大壞滅無常相。真實相。如化如幻生死幽冥中 苦相。真□□煩惱纏縛業繫苦相。□□□老極耄衰嚬蹙欠吹相。真 15 實相辛苦艱難漁獵殺生惡業相。真實相。盜相。奪相。囹圄杻械枷 鎖相。真□□。父母愛子。子慕相。想真□□衒賣女色情欲交世樂 相。真實相。四種念觀欲色無色三界相。虗空無邊顯色相。四洲中 央須彌山相。真實相。一念觀照法界相。智相愚相。解脫相。因相 果相。一切性相等。悉如來真實相。如是無量性相等。即諸佛第一 義真實諦也。梵王勿作理相。勿作事相。勿作即離理事相。勿作空 假相。勿作諸法法爾觀。勿作性具自然觀。勿作妄念所起觀。勿作 緣起所生觀。如是真實義相。不內不外不中。梵王如是一事實神會 則是何以故。此是諸佛究盡法故。梵王眾生而不能說盡眾生相。諸 佛而不能說盡諸佛相。一念觀解隔億劫。梵王絕思慮處能思慮。梵 王言。世尊如是圓極頓大之法。如大機迦葉。頓領佛旨。世尊如我 等小機。聞而始信解。佛言如是梵王。善思念之。能護持此。是諸 佛護念法也。 禪定品第十二 復次梵王。起立合掌。白佛言。世尊。前說無量三昧總持門。如是 無量三昧總持門。有多許言說。耶世尊願為末世。說其要。而令得 三昧住。 爾時佛言。如是。雖我說多許三昧總特。而為機之其實無費多許言 辭。梵王諦聽。□□□夫三昧總持如是。如是解云著服認我言說而 勿作義想三□□□□如□□□□肯心應始得如是妙法門始無入相終 無出相中間無□□相。是謂此諸佛自住三摩地□□□住□□□此三 摩地眾生各各圓成□此□□□□不內外經行宴坐即莊嚴諸佛淨土□ 身□□□□地獄烈焰自為清凉池□□□也。□□□住□□□即 □□□也。如是三昧從一塵起入於諸塵。□□□□□□□此是三昧 機要也。□□□三昧也。塵塵爾法法爾佛界同一□□□□□入如是 禪三昧□□□□□梵王諦聽如是三昧禪定實不住六塵法亦不外六 16 塵。生死去來。共禪定也。善思念之。梵王言如是世尊。如是世 尊。今日□□□得未聞。 涅槃品第十三 爾時梵王。白佛言世尊。□□般涅槃為我等末世說□涅槃法。令眾 心安。世尊言善哉問□□□梵王諦聽□槃即□□□佛言梵王涅槃法 也。□不□□□□梵王言□□□□梵王言□□□□佛言梵王應知外 有情幻化。而別無涅槃法。梵王心即是涅槃心也。身即是涅槃身 也。有情佛性。即涅槃法也。壞滅無常是涅槃也。梵王別不可求 此。其涅槃者。自孤而有焉者外道涅槃也。又執涅槃法也者。空虗 而無因。無果也者。則魔波旬涅槃也。復勿錯。言涅槃也者。無住 處也。梵王應知覿面當機自他終不昧者。即是汝佛性涅槃心也。所 謂其法□無常念念不□者。即是涅槃也。諸法起滅即是涅槃也。愚 癡即是涅槃也。貪瞋癡慢即是涅槃也。有漏即是涅槃也。五陰色身 即是涅槃也。眼識乃至意識即是涅槃也。苦集滅道即是涅槃也。十 二因緣即是涅槃也。資生產業即是涅槃也。漁獵屠戮即是涅槃也。 六十二見即是涅槃也。三塗苦域即是涅槃也。三界昇沉即是涅槃 也。殃死胎脫即是涅槃也。五欲娛樂即是涅槃也。悲歎慟哭即是涅 槃也。一切二遍即是涅槃也。語默動止即是涅槃也。三種病惱即是 涅槃也。土虫鱗甲即是涅槃相也。諸佛無上□□即是涅槃也。夫涅 槃法也。一念心上外。無他無自□□也。無他無自也。佛性顯露即 是大涅槃法也。即謂此身心實相。汝等審細焉。 如來病現品第十四 爾時大梵天王。白佛言。世尊。聞現今迦葉菩薩所問。佛答諸佛。 已離一切病惱。然今病現背痛者。□□□如世尊所言者為欲令一切 眾生如來已知離生死病惱之引語也耶。今依之而思之。唯恐如來無 病而現病無痛而告痛。今大會聞如來密語之言。還惑所言。豈不強 17 為乎耶。亦一切眾生。悉念焉。如來今日欺誑我輩耶。臨涅槃。而 何有如是所□□如世尊所言者。一切如來已斷病根。如來今日行持 極所疑惑也。世尊我今思忖。如來舉身金剛。無病惱法身。然今現 病。臨涅槃。而無事終滅者。大會若恐懷無心土石滅想。此以現此 瑞耶。世尊殷懃示誨。除我等疑惑。 爾時世尊言。善哉。梵王。發問。梵王諦聽。審細焉。如來曾無欺 誑於□□如來終無戲弄□有□如來已脫生死。殊拔病根。我今日現 病背痛者。梵王審細焉。如來最後密示也。如來五十年。無等閑言 說。無苟苴指示。梵王我今現病背痛也。為欲令知識一切眾生。從 無始已來。妄執生死。幻病幻苦。而不知無病無苦。偏讓諸佛。而 謂非我輦等卑拙故。梵王以我此背痛。而勿比于眾生幻病幻苦。亦 以我此涅槃。而勿混于外道異計。則十方微塵國土諸佛諸菩薩。光 滿於虗空。而訪我現病涅槃。諸佛已超涅槃脫諸病。我亦然矣。然 示有涅槃者。諸佛同等密事也。梵王審知。如是甚深秘密義。以淺 智而莫暗如來秘密藏。是時梵王言。唯然世尊。唯然世尊。世尊今 此倚臥背痛也。我等淺識。暗於尊言。諸佛最後。甚深密義。唯願 世尊。殷懃說示。佛言。我今現病背痛者。但除諸佛。而非所餘菩 薩所知也。梵王言。唯然世尊。願樂欲聞。冀聽如是秘密義。便解 四眾疑惑。 爾時世尊言。善哉善哉。梵王諦聽。善思念之。我為汝四眾。即說 秘密無量中一義。諸佛已脫世病。離生死。我今現病也。非因業所 感。亦非風寒等所犯病。梵王有身則有病。五陰者。諸病依託處。 亦生死苦處。今我背痛。與眾生病苦不二。又眾生生死。與如來涅 槃亦不二。又眾生五陰。與如來法身亦不二。是故我今日背痛涅槃 者。如來最後密示。梵王善能護念焉。梵王言。未曾有世尊眾生諸 佛無二。生死涅槃無二。於此無二中。求佛涅槃不得。求眾生生死 亦不得。若見不不二相者。外魔法也。一切眾生。不知此義趣。無 18 始劫來。迷五陰法性。昧即法身理。依此不能脫幻病幻苦幻生死。 妄取流轉耳。梵王言。唯然世尊。一切賢聖者。先得悟陰空。不得 病苦耶。先知法無性。脫生死耶。佛言。如是。何賢聖已耶。謂其 本知者。雖一切眾生。於得陰空者。與諸賢聖同等。何以故。所謂 病苦者。則眾生因無始妄想迷謬。而自亂心亂性。如是亂心亂性 故。不免有病苦。此以我前說一切眾苦。悉無始妄想所發梵王。譬 如夢裏。得善惡苦樂憂喜事。及其覺。而終無所有。唯妄夢所轉 也。若及其覺昔則知覺夢不二。梵王言。唯然世尊。世尊最後密誨 為我等四眾劫末者。深細說示。令無轉腦回頭。佛言梵王諦聽。夫 生死也病患也。一切苦樂也。一切煩惱也。一切纏縛也。一切邪正 也。一切怨親也。一切可樂不可樂也。流轉起滅。凡聖因果。無常 幻化。三界三毒。六凡四聖。貴鄙優□世界變流。世出世諦。如是 無數量等。一切有言說諸法等。悉皆如如佛性。顯露秘密之現法 也。即見聞覺知。而非自非離見聞而自己他已。如是法不可求。又 不可不求。一切脩多羅。唯是此一法之分別。三世諸佛體於此。而 如如法佛同耳。同目。同齅。同舌。一而不一也。何具諸佛耳。於 一切有識一切非識等。悉皆如如法相法。佛性之現行也。非內外中 際即離也。神會者親焉梵王我往昔初發心時。悟此義。乃至極果之 今更無別法。梵王我欲令汝等四眾輩。如此等義趣故。是故示無病 於病。示無涅槃於涅槃。若無如是密示者。則安知涅槃常住法身如 如佛性。梵王言。如是世尊。如是世尊。□□□何因緣聞如是密誨 於報恩事盡劫□□佛恩廣大□□□世尊如是教義。以何題號名焉。 世尊言。善哉梵王。號此大梵天王問佛決疑經。又號梵王所問傳法 經。又號付法正法眼藏涅槃妙心經。梵王言。唯然世尊。世尊我等 四眾。誓奉持此經典。傳付此於末世。今法運與天地等其壽。為此 報恩事。 生死品第十五 19 復次梵王言。如來今日般涅槃。所謂涅槃。限于如來。而於九界種 類者。無其分乎。世尊殷懃宣說。教我等曉會。佛言汝所問涅槃 者。則言辭轉換也。其如來則言涅槃。其眾生則言生死。共死之義 也。梵王當知。如來。本無涅槃義。又無不涅槃義。於何處乎。施 涅槃言辭邪。但對于眾生之生死。則假施言辭。梵王當知。眾生生 死本際也。其涅槃也。於外道而建立焉。勿混雜彼涅槃。應知眾生 之生死之名義。即如來涅槃之義也。□如來之涅槃與眾生之生死。 別而不別也。所以者何。如來八十年前。託生於王宮。而今日化緣 止息。則死寂於雙林樹間。則如來之生死也。梵王言。我未知此之 義。世尊殷懃宣說。除我等眾生疑結矣。佛言。梵王。生死者。即 如來之義也。如來者即眾生之謂也。亦一切有情非有情之義也。亦 一切有情非有情之義也。生死之外。別無有涅槃義。若別有焉。則 外道法也。非如來所說涅槃也。梵王諦聽。其所謂生死法也。不可 言。不可窮。若略說者。所謂生也顯義也。所謂死也密義也。梵王 應知。生死也一法性之顯密也。即如來之一法身也。佛出現於世 者。生之義也。化究止說者。死之義也。生也入世之義也。死也出 世之義也。生也有念義也。死也無念義也。生也有我義也。死也無 我義也。生也出定義也。死也入定義也。生死也我此土經行義也。 生也無常義也。死也有常義也。生也無礙自在之法也。死也自性安 息之法也。生也染污之義也。死也清淨之義也。無量三昧者。生死 法也。神通妙用等者。生死之機要也。讚歎禮拜者。生死之要機 也。邪法正法者。生死之無性德也。八相作佛者。生死之自性身 也。魔界佛界者。生死之無遮法也。念念生滅者。生死之如幻三昧 也。夭□長齡者。生死之無罣礙法也。九想愛惡者。生死之究竟相 也。等不等者。生死之自性德也。本無今有者。生死之無性法也。 真如法佛者。生死之卑陋身也。菩提涅槃者。生死之勞相也。成住 壞空者。生死之變易三昧也。語默者。生死之了了智也。應化者。 生死之奴即郎也。諸佛莊嚴身者。生死之無上三昧身也。坐臥經行 者。生死之了了三昧也。夜暗晝明者。生死之表幟也。憂喜苦樂 20 者。生死之局量也。因緣果報者。生死之如如相也。六度萬行者。 生死之自性德也。四無量心者。生死之隨自意也。一念知河沙法 者。生死之自性智也。諸佛知見者。生死之要機也。一切生死者。 生死之生死也。□□□□□生之知識乘於有數量死之識智零於無數 量生住異滅者。生死之常轉法輪也。生死者。一切諸法各具性也。 一念遍法界之義也。死也。一念攝法界之義也。魔佛者。生死之異 生身也。生死者諸佛之持正命也。諸佛大法輪者。生死之大德也。 三十二相。八十種好者。生死之妙色身也。生也無所住。不無所 住。死也無所去。不無所去。有記無記者。生死之質直心也。山河 大地者。生死之骨肉血脉也。霹靂雷奔者。生死之忿怒心也。三途 苦域者。生死之不思議變相也。三毒三德者。生死之知識三昧也。 生也全機現也。死也全機現也。生也貪也。死也愚也。生也嗔也。 死也怒也。梵王生死之法。略說如是。汝等善思念之。當審細焉。 勿認名相言辭矣。于時地界閻王忽然湧出。即頂禮佛足。而白佛 言。世尊希有。世尊希有。世尊我等歸依于如來已來。如是甚深法 說。今日聞未聞。世尊我等國界大震動。而獄中有情一時解脫。悉 皆得無生忍。所有業火。忽然變成金光。劒樹刀山。一時開發金 華。斷罪器具。變成莊嚴。其所有地獄。融會成寂光界。世尊不思 議妙音。我不起坐而得解語。世尊滅後。末法眾生。不修三業輩。 隨我國界來。我為其解說。即令獲解脫。梵王言。善哉大王。實如 是。能善護念。令末法流轉眾生。止息自作獄苦。如是妙說。如來 最後示誨也。閻王許諾言。梵王勿作慮矣。 爾時世尊重告梵王言。生死也無命者。不無命者。無養者。不無養 者。無使者。不無使者。無受者。不無受者。無知者。不無知者。 無作者。不無作者。無見者。不無見者。無內相。不無內相。無外 相。不無外相。無意作。不無意作。梵王應知。生死之外無生死。 生死之外無諸法。諸法之外無生死。勿作生死之思。勿不作生死之 思。梵王順眾生。則有生死之名言。順諸佛則有涅槃之名言。實無 21 二法。唯一法性之強名也。梵王其真如言法□言如來言法身。乃至 鬼畜人天。天龍八部一切含識。乃至草木瓦礫。非識類等者。內外 生死相。而無一相可見。無異相可見。梵王須沉思生死之外無佛。 生死外無眾生。生死外無佛性。生死外無菩提。生死外無生死生死 外無修。生死外無證。生死之外。無諸佛覺道。若誰生死之外。謂 有如是說者。悉麾外之法也。梵王言。唯然世尊。我得佛威力。而 委悉思惟。內法甚深。外法麤相。都生死性相也。一切諸佛種種言 教。雖名言異。悉皆生死之玄談也。有情非情。悉皆顯生死。悉皆 生死中流轉妄想。悉皆生死中解脫。凡無邊際法界。生死之相分 也。其中有情。生死自性分也。如是知生死者。即知其流轉。知其 流轉者。知法性。知法性者。即知修證。知修證者。即知涅槃。知 涅槃者。即知如來。知如來者。即知眾生。知眾生者。即知生死 也。梵王唯一生死。則知我所謂生死也。爾時閻王梵王。即起坐。 而頂禮佛足言。誠如是。世尊前時所說生死者。一切有情可厭者 也。然當會妙談者。五十年中未聞法也。如是妙談者。一切有情遠 劫已來。□□□自□流浪。實自他共可悲者也。何不知如是甚深玄 義。而各各謬作厭惡。悲哉我□□□。佛言如是。汝等護念而施來 世眾生。閻王奉尊□即歸本土。 梵王請益外道品第十六 梵王復白佛言。世尊於劫末澆世。四部弟子充滿世間。其四部眾。 於所修所證法。有正有邪耶。云何□□□明□□得不混雜於魔外之 法耶。世尊殷懃為我等末世求法者。委悉宣說。佛言善哉。汝無疲 倦。為末法□□□作如是問。諦聽諦聽。夫劫初有外道。名劫毗 羅。有二十五諦所立法。乃彼云廣為二十五諦。束為九位。云一冥 性。云二大。云三我慢。云四五唯。云五五大。云六五知根。云七 五作業根。云八心平等根。云九我知者。又成劫末人壽無量歲時。 有外道而出世。名嗢露迦。後有苗裔。立十句義。一實。二德。三 22 業。四同。五異。六和合。七有能。八無能。九俱分。十無說。梵 王彼等所立法如斯略說。其外道強義。末法比丘。敵對不易。苟於 句義不惑。則與我正法。不可混雜。梵王言。唯然世尊。世尊外道 常說涅槃。與佛所說涅槃。其隔別云何。又佛前說一切諸法因緣 生。外道說有諸法各各自性其生自然。此義云何。又有外道斷惡證 理也。義與佛法云何。如是等世尊殷懃宣說焉。佛言善哉問焉。梵 王諦聽。順汝所問略說矣。□□前□□□有外道云瞿曇汝說涅槃是 常法耶。如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者 □□□□故不知耶□□□□□□□□之□□□□□□□又從 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□瞿曇 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□ 乃至□□□□□□□□□無常□□涅槃 □□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色從 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以 □□□□□□□□□□□□□□□□五□者 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因 □□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者。然 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □則諸法□□□□□□□□□□□□□□□□□無常 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云 □□□□□□□□□□何故 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□語佛 □□□□□□□□□□□□□□□□□□復言。 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶 □□□□□□□□□□□□□□□□□□五 23 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻 □□□□□□□□□□云□□□□□十六法 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□無明□□□□□法 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □何□如汝□□□□□□□□□□□□□無常果□常者。有何等 過。婆羅門汝等法□□□□□故 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何 □□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 瞿曇婆羅□□□□□□□□□□□□門□□□□□□□□□說 □□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□從 生 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □如來名無二語□□□□□有無 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何 □□□□□□□□□有差有同說 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□語乃至意法 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□爾時世尊。即□□□□諦□□□□□若諦者。 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□世尊苦諦□□□□□聖一乃 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□大□□□□□□處得阿羅漢果。 □□□□□□衲衣□□□□□□□言 □□□□□□□□□□□□□□□□是義 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者 24 □□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言。□□□而 □□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切諸法皆有自 性。□□□□□□□□□□□說□□□□□□□□故知 □□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世 間□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法。 □□□□□□□□□□□從□□□□□□更□□□□□□□□□因 □□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任 作車□□□□□□□□□□□□□□□□名之 □□□□□□□□□□□□□為□□□□□故 □□□□□□□□□□一切眾生亦復如是。 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□眾生其性名□。是故名為一切自性 □□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是 □□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然 □□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□復 次□□□□□□是□□□□□□□□五塵。是義不然。 □□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□於貪欲瞋癡諸 □□□□□□□□□□□□是故 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必從 □□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然 □□□□□□□□□□□□□所觀□□□□□□□諸有 □□□□□□□□□□是。是故□□□□□□各有 □□□□□□□□□□□□□□□□□無□□□□□有故 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□。 二者無有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□不從因緣□□佛言 □□□□汝所言□□□□□□□□□□□□諸有 □□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常。 25 若世間□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也。 □□□□□□□□□□□□□□□殊 □□□□□□□□□□□□□□□□□□有是處善。云何汝 □□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世間 □□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□ 一切諸法□□□□□□男子。汝言用 □□□□□□□□□□□□□□□□□□因緣 □□□□□□□□□□□□□□□□□□生□滅□□□。是故當 知。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生 時。□□□□□□二相□□□□□□□□工造為矟 □□□□□□□□□□□知□□□□□□一切 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□□□ 父犢子生已□□□□□□□□□當□□□□□□□□□□□□故 □□□□□□□□□□所生□□□□有增長。是 □□□□□□□□□□□□□□□□□□諸法 □□□□□□□□□□□□□□□□□□從緣生故。 □□□□□□□□□□□□□□一切□□等。若有一物。何緣作 漿。□□□□□□□□□□□□□彼此 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□此說。故□□□□□□ 石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大故 □□□□□□□□□無自性故。□□□□□□□□□□□□□□□ 當知□□□□□□□無有自性。 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故 □□□□□□□□□□□□得終 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□者。汝可難□我身 □□□□□□□□□煩惱□□一時而有。雖□□□□□□□一切 □□□□何□□□□□□□□□。如人二眼。□□□□□□□左 □□□□□□□右。及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□見 炷之與□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在 26 先故。□□□□□□□□□□□□□先無因緣□□□□□□□□則 □□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因緣出 □□□□□□□□□□故□□□□□□□□。若見不見□□□□知 □善男子□□□□□□□□□□□一切無因緣者何□□則 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□復如是應說。諸法 □□□□□□□□□□□□出家精勤持戒 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定 □□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不 定。或□□□故。□□□自性故。 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火。四性流 時。水性動時。 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流。若水 □□□□□□□水者何□□□□□□之時。不 □□□□□□□□□□知□□□為水。若是二 □□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子 □□□□□□□□□□□□□自性不住。從□□□□然何 □□□□□□□□□□□□□□言眼性見者。□□□□□□□。是 故□□□□□□□□□□□□□□□因緣善□□□□故 □□□□□。是義不然。□□□□□□□□□□□□□□□五塵因 緣惡覺□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□內因緣 □□□□□。是故汝言。 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具 足諸根□□□□□□則□□□□□□□□□自性故。 □□□□□□□□□不從因緣者。 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□如是果報 □□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是 □□□□□□□可□□□□□□□□□□應具諸根□□□□善男子 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分別五塵 □□□。何以故。若自性□□□□□□□□□□一笑一啼 27 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□不應說 □□□□□□□□□□□□□□□□應知□□□□若一切法 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因 緣。佛言。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□煩惱業 □□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□為我分別 □□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二邊中無□□世 尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脫 □□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善 知二□□□□□業世尊 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿羅漢果。梵 志婆私吒□□□□□□□□□□□□□□□。如是梵志□□□瞿曇 世間四種名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□。二 者已□□□□□□□□□□□□無瓶。三□□□□□□無字牛中 □□□□□□□□□□□□□應 □□□□□□□□□□□□□□□□名涅槃者。□□□□□無若是 無者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥時 □□□□□□□□□□□□□□則□□□□兔角同於異無 □□□□□□□□□□□□不可說□□□□□□□□無牛亦不可 □□□□□□□無涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 婆私吒言瞿曇□□□□□□□□□□□□□常樂我淨 □□□□□□□□□□□□□□淨樂□□□□□□□□□有二種。 無牛馬。悉是□□□□云。□□□□□□善男子 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□淨如世病 □□□□□□□□□冷病□□□□□三種病三藥 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之 □□□□□□□善男子風中□□□□無油。油中無風 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三種疾。一者 貪。二者瞋三者□□□□□□□□□□□□□□□□不淨觀 □□□□藥觀因緣 28 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除癡故。 □□□□□□□□□三種藥□□□□□□□病中無三藥 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三種病。是故得 稱□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□ 無常解脫色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 女人能觀色。乃至□□□說□□□□□□無常法。佛言。 □□□□□□□□□婆私吒□□□□色是無常 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉。已報 □□□□□□□□□□□□□□婆私吒已證。施其三衣鉢器。佛 言。梵王□□□□□名先尼。復作是言。瞿曇□□□□□□□□□ 是故□□□□默然。第二□□□□□□□知 □□□□□□□□□□□□□□一切處是一作者。瞿曇 □□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□。答言。 □□□□□說一切智□□□□□□□□善男子□□□□□□□周徧 一切□□□□□。若有五道 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□諸善法□□□□□□□ 我法中我則□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身我 □□□□生於天上。佛言。□□□□□□□□亦□□□□□□□無 常若作身□□□□□我所立 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火燒舍宅□ 不可說□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□說我亦 徧□□□知。□□□□□□□□□□□□□□□□□有二種。一 □□□色是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無常是 □□□□□□□□□□□□名主主不□□□□故□□是色色 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無色。云何而言 色。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾生 □□□□□□□應知□□□□□□□同一我□□□□□一父即 □□□□□□□□也。改□□□□□□□□□□子子即是 29 □□□□□。是故。□□□□□□□□□□生。 □□□□□□□□□一我者□□□□□□□□先尼言□□□□□ 此。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人 □□□□□□□義不然□□□□□□我徧一切□□□□□□□□是 □□□□□□□□□□□亦見天得□□□□諸法皆。亦 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□大。□□□□不應說我 先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不徧 □□□□是故□□□□□□□□□□□□不應□□□□□□□非法 非□□□□□□。佛言。善男子 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言異 □□□□□□□□天。得業處。□□□□佛得作時 □□□□□□□□□□殊。□□□□□□□□□□□善男子 □□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯當 作婆羅□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故。從。子出果 □□□□□□□是。□□□□如是 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。□□□□□□□ 得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷別異 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。佛言。 善男子。汝說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□徧 室中□□□□□□□□□法非法邊□□□□□□□非法無有 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真實 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□ 也□明明無差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一先尼言 □□□□。佛復說。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□ 善來比丘即時具足清淨梵行。證阿羅漢果。 佛言。梵王為末世修道者。慇[烈-列+勤]問。外佛紛亂正邪。善 哉。梵王諦聽。復有外道。作是言。瞿 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有邊無邊。非有 30 邊非有邊。□□□□□□□□□□□□□□□富那。復言 □□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏盡。 證得阿羅漢果。佛復言。梵王諦聽。我前對梵志如斯說。汝為末世 重重請。解說。是故重說。夫外道聦明。而不末世比丘所及。如斯 外道。若干□來。依彼宗義而問難。我悉皆無不令解脫。則為汝略 說如斯矣。梵王即起。立合掌。而白佛言。唯然世尊。雖我等淺知 不所及。如來為我。等末世。如是。慇懃重說。誰之不銘心彫骨 耶。世尊更所冀者。佛說與魔說。其差別何也。末世眾生。無識知 必混雜于法說。唯願世尊慇懃說示。令眾生不墮魔外惡趣。佛言。 汝問魔說佛說差別。豈無有其差耶。為其說無可比。是於佛說□佛 法。真義應審細焉。□□□渠□□□□然魔聽我言教。而動誑惑我 四部弟子。今略說彼之口言。梵王諦聽。善思念之。有若干魔。引 攝此會阿難。而即誑惑。魔自身變為如來像。而有演說一切諸法從 因緣生。或有言說。□一切諸法不從。因緣生。或有言說。一切因 緣皆是常法。因緣者悉是無常。或有言說。□□□五陰是實□或說 虗假。入界亦爾。或言說□有十二□緣。或有言說止有四緣。或說 諸法如幻如化。如熱時燄。或有說言因問得法。或有說言。因思得 法。或說言。因修得法。或復有說不淨觀法。或復有說四念處觀。 或復有說三種觀義。七種方便□□或復有說出息入息。或復有說煖 法頂法忍法。世間第一法。學無學地。菩薩初地。乃至十住。或有 說空無相無作。或有說修多羅。祗夜。毗伽羅。那伽陀。優陀那。 尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毗佛略。阿浮陀達磨。 憂婆提舍。或說四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺。 八聖道。或說內空外空內外空。有為空。無為空。無始空。性空。 遠離空。散空。自相空。無相空。陰空。入空。界空。善空。不善 空。無記空。菩提道空。涅槃空。行空。得空。第一義空。空空。 大空。或有示現神通變化。□□身出水火。或身上出水。身下出 火。□□身下出水。身上出火。左脅在下。右脅出水。右脅有下。 左脅出水。一脅震雷。一脅降雨。或有示現諸佛世界。或復示菩薩 31 初生。行至七步。處在深宮。受五欲時。初出家修苦行時。□往菩 提樹。坐三昧時。壞魔軍眾。轉法輪時。示大神通入涅槃。 佛言。梵王。阿難見此事已。作是念言。如是神變。昔來未見。誰 之所作。將非世尊釋迦作耶。欲記欲語。都不從意。阿難入魔罥 故。復作是念。諸佛所說。各各不同。我於今者。當受誰語。世尊 □□阿難今者。授受大苦。雖念如來。無能救者。以是因緣。不來 至此大眾之中。佛言梵王諦聽。上來無量外道來詣難問。一一為渠 破令渠得道。其無量之中。略說如是。梵王。會中阿難因從先為六 萬四千億魔之所嬈亂。而我即說陀羅尼。使命文殊師利。持行令救 矣。梵王如今現所見。梵王諦聽。魔王化現佛之神通如是。誑惑阿 難。我在世如來。況誑惑來世四眾。如手翻覆尚易。梵王。我所說 魔事。略說如斯。能持施未來世。必勿違逸。梵王言。唯然世尊。 何有違逸。梵王。應知應如此說。須分曉此。末世四眾。無擇法 眼。必為被隨墮。□知□□□諸國王。子子相紹。勿昧正眼。為魔 波旬。勿奪國政。□□□如□□必□□示於異法預先以正法。即時 匡此遲引勿殘憂於子孫。是如來最後遺教也。汝等善能念之。梵王 言。唯然世尊。誠不世尊者。何人慇懃如此□□□□不知□□□而 □□□知耶□□□□□解說世尊末世四部眾。若為眾生說法。必可 有真偽云何分曉焉。佛言善哉。略為汝等說。 大梵天王問佛決疑經卷上 32 大梵天王問佛決疑經卷下 劫末說法真偽品第十七 爾時梵王。起立合掌言。唯願世尊慇懃解說。佛告梵王言。善哉梵 王。為汝末世四部弟子。作如是問。實梵王者。為末世眼目。諦聽 諦聽。我為汝說。善思念之。時世尊言。末世法說甚難事也。於我 修多羅。開實施權。更為□□知□□。則隱覆兩說。宣秘密藏。是 此何之言。不正眼人者。終不可識得。梵王應知。法法本無二諦。 喻如一池水也。引之令曲。曲得引之。令向上得令方圓。得令一尺 一丈。得還此於本池。則水終無幾許勞狀。諸佛法亦復然爾。對密 機則密說。對顯機則顯說。為佛一事實即一切修多羅藏也。除却顯 密。則無施設之言法。夫末法時眾生乾慧。於諸佛所說摩訶衍 □□□□最無信。□□□□也。不□□□故云如是□□□尊 □□□□□□成□□□也不成□□不我等下機之所堪□□我 □□□□當此之時。有執法比丘□□施以大乘法□□□□□□肯悲 其不堪於實教。而更施權法□□□末世下機此法無解。於此比丘□ 便隱深山。而杳無信。爾時魔外闚時知機莊□□僧法身而說法如下 雨□□嚴□□□其密義□□□□□昏惑我四部眾。澆世眾生見彼希 有衒□□□知慧□□□□人人眼目瞑眩□□悉無不心服。彼之說示 之大乘法。與我修多羅教□□□其理似不異□□聞□□□此□度人 遇量知其實不又少皆悉競集服膺。後後盡引令入魔外坑。但有正法 密付比丘知邪□□□□就□□敢不為其加斷決□□知其可入出而便 出折挫□□□□義□皆盡降歸□□□何以如斯。汝等應知。如來密 義正法。不魔外之所知故。□□□此□義□□□若依言教。則魔外 常所聽□□以□□□此□□□其不可闚。不可測者。密意正法也。 梵王言。唯然世尊。又或小乘師□□□□毀□大乘師□□如是 □□□□□其□立破互是非。如斯鬪諍。決斷無其人。佛言如是 者。悉法滅相也。梵王言□□□又有假法魔波旬。得深宮之請。而 □□□□□忤□□於皇女或現五神通。驚動眾生。□□□隨意說 33 法。盡入□□□心服。或知國王大臣如其所思而說法。或說天下威 權□□事□為國土亂基□□國王法眼正則□□不為彼惑亂。或有國 王法眼不正。則□□□□如斯遭誑亂。世尊入滅後後年中。法危如 斯。復□□□□土□治□□□□。佛言如是如是。斯輩徧其國土。 乃誑惑其國政。分曉之無正眼人。此時眾生悉皆魔心。□□□出□ 法□□□□魔著□□□汝等梵王。起護國護法之願。應勿令正法滅 盡矣。時梵王信受心服。唯然□□□□□□□□。 略說三寶品第十八 梵王復言。世尊前說魔佛邪三寶。世尊聖□□□我等云何知其真實 義。世尊□□為□□□宣說。佛言善哉為汝可略說□□□有別體三 寶。□□□□寶。有同體三寶。別體如見知。同體各各所具佛性 也。即性靈覺佛性。本寂法性。無諍僧也。彼□□□□□者。泥塑 木像等者佛寶。所有修多羅者法寶。著衣正戒者僧寶。□□梵王 □□□。佛言。雖同別二其無邊法界三寶可知。如是等三寶梵王善 護□念之。勿令斷絕。爾時諸國王言。世尊如是三寶。我等令合國 三歸。世尊唯願垂護念。世尊言□□□如是□□如是□□尊□□□ 勿違逆矣□□□□□。 真如□□品第十九 時梵王白佛言。世尊有前時有情非情說。所謂有情非情者。一法也 耶。二法也耶。世尊前說一切諸法。悉皆真如緣起也。然則法界一 相。而從來無有色心二相。何有情非情。區分說耶。若因佛所言 者。心也有情者乎。色也非情者乎。世尊慇懃指示。披我等蒙昧。 爾時世尊言。梵王汝何懷異計。我終無區分說。梵王言。唯願欲聞 如來真實義。佛言隨于諸機。則有有情非情說。其義則共呼於真如 法性言說也。因真實際而言者。則依義而有色之言。依義而有心之 34 言。其實色心二法。名異體一也。唯有要究盡真實際耳。苟認真如 理。而確執焉者。見諸法各別。則當昧真實義。梵王。其真如自體 也。非知識非不知識。非相非不相。當知一切色心諸法。即非能非 所。當體自如也。梵王言。如世尊所言。真如體相也。如馬而非 牛。鬼而非畜。人而非天。眾生而非佛陀。走而非飛。色而非心。 日月星辰。而非土木瓦礫。木而非風。火而非地。瞋而非慈。動而 非靜。生而非死。長而非短。男而非女。老而非幼。樂而非苦。辛 而非甘。飢而非飽。賤而非貴。高而非低。鈍而非俊。危而非安。 眼而非耳。舌而非鼻。意而非身。大而非小。遠而非近。明而非 暗。密而非顯。因而非緣。無始而非令終。鈍滯而非端的。已起而 非未起。筭畢非始。一起念而非現今。自而非我。煩惱而非菩提。 涅槃而非生死。□□□□□如是真如自相。而一切諸法互相涉入 時。或明暗一時。或成住壞空一時。或須臾長劫。或圓而有欠。或 牛而有[髟/公/心]。或馬而戴角。或禽而有蹄。或鬼而具相好。或 佛而未德。或眾生而滿德。或毒草而有藥德。或畜而有天相。或俊 辯而咽啞。或盲而有天眼。或坐臥而步十方。或一言而一切言。或 始劫而終劫。或揑法界而安眼等。如斯等真如。不可思議自性。一 法界相也。豈以互顯互隱。而相劫奪耶。世尊如是等真如不思議緣 起三昧也。佛言如是如是。誠如汝所言。梵王言。世尊如是執真如 言相。而認真如相分者。自己與真如。其理各別。而能修所修互角 而昧真如不思議自在。知唯無能無所起滅自在。則至真如緣起實際 地耶。世尊於真如實際地。諸佛許可於了了知。而不許可於影像 知。縱言說甚深。若不了了知者。喻如依畫圖。而談其境界。或說 天饌。而無口實。世尊於□□□□耶。世尊如吾輩測度諸佛境界 也。假使言得諦當。於其密意者。遂未能究盡焉。世尊所言實際地 者。乃諸佛秘奧也。世尊一切諸佛顯密說者。不可說之可說也。真 如法性理事之言。不可名之強名也。又是為眾生□□□□第二義之 說也。若實了知此一地者。一言盡十方。一塵究法界頭頭我真法身 物物我普現身也。世尊我今如是親證。願世尊垂證明。 35 爾時世尊言。善哉善哉。梵王誠當來慧命也。□□□□我□□法 輪。今付於汝。汝能護持。便轉授於諸天輩。而應令法壽永長。梵 王言。世尊不以為慮。我每七佛出世。於其最後會。而今如世尊。 乃被付囑最後妙法輪。世□□□□□□□□不空尊勅□□耶 □□□□□□□我□□□□也。爾時十六大國王亦無量小國王起坐 白佛言。世尊□□□□□□□□善哉梵王。今得如是被付囑於妙法 輪。我現當以此正法輪。而治我國土。而令正法長壽永傳無魔外之 障。爾時世尊言。善哉□□汝等所言。時十六□□□□無量□□□ 歡喜踊躍□□慎奉尊勅。 佛名義品第二十 爾時梵王言。□來□□前略說三寶之名義。□世尊如□等思惟□有 佛而有法。□法而有僧。□其同別之□寶佛性□爾功德也。□中佛 之名義。□未能焉。世□□懃慈誨。爾□如來少動紫□光聚身。而 微笑默坐。□威儀赫□最尊最勝□上最妙無此無等等無上第一也。 何緣而斯□□無盡法界。微塵剎土。諸佛相好。妙色□光輝。統聚 於我世尊一身。時梵王即拜伏而起立合掌。唯瞻仰已。□時摩□迦 葉尊者。在座側。便向梵王而問言。梵王問於世尊佛名義。世尊即 微笑默生。誠如是。誠如是。梵王言尊者。我等朦昧不曉會佛旨。 幸尊者在。願為我等□□示喻。迦葉言。梵王世尊覿面的示。不可 思議。汝言不曉會何之所□曉會。梵王言。我等愚昧。不知何處那 義趣。尊者請慇懃示喻。迦葉言。諸佛之名義不可思議。若其三身 名義者。俱出世隨宜之佛也。梵王今此微笑默坐佛者。梵王試謂 焉。即三身之佛也耶。不即三身之佛也耶。是時梵王默然無言。迦 葉言。此是諸佛最上如如真佛。梵王不涉思議當面可神會。梵王 言。尊者所言。則云何神證。迦葉言。唯不思議知現前。則神證 焉。梵王言。其不思議知。云何現前。迦葉言。梵王何求于他如此 其不思議知也。一切眾生曠劫已來。昧此而以妄想。是故當令不能 36 □□□□□□見如是佛。不能見如是佛者。便由無始無明見習。由 無明見習故。前示直當面差過。如此等者。佛初轉法輪已來。從認 隨宜權教。而以狼穿鑿。而遂無半芥所得分。依此當知權教不尅體 之說。縱讀誦前佛後佛滿藏理會。而窮得其玄義。不知如是如如真 佛者。則所知之愚。還墮魔力之教坑。□□□於此梵王起坐。而頂 禮迦葉言。大智哉。迦葉為我等當會兼末世。如是的示。實如所 言。依此我等頑心融解。始瞻仰如來真實相如如紫金光聚身。如是 相好非因相非果相。謂佛最上如如法身也。(註勿作蓮花臺上舍那法身難 解也)尊者□□□□如是真法身□□□□於諸佛者。何之名義依何之 功德所得。拙哉我等眾生。何時失亡終□□如是愚那。迦葉言。善 哉梵王。如其所言□夫諸佛名義者因果不二之佛性。即如如真佛之 名義也。梵王如是真佛□□□實不可名之名義也。不可名之相佛法 身。不可名之涅槃佛。不可名之出世佛。不可名之眾生。不可名之 有情。不可名之非情。不可名之魔外。不可名之迷悟。不可名之五 陰。不可名之佛。性如是無量恒沙不可名之功德。如來一身之具得 也。如今世尊即過未之諸佛如來。亦復如是。此謂是諸佛名義也。 梵王何以故然也耶。自性本覺。不可思知識。本無一切具名故。為 一切名之本祖。呼一切有非情名目也。即呼如是如如真佛之名義 也。見一切有非情諸相也。見如是如如真佛相好也。梵王□□□凡 一切神通妙用。一切三昧。一切奇特。一切可言不可言等事。縱入 水不溺。入火不燒。其邪通正通。入須彌於藕絲等。一切佛事。一 切魔事。一切所作業。一切見聞覺知。已起未起法等。悉皆此如如 真佛大用德也。所以一切諸佛歎德言。或不可思議。或言語道斷。 或不可為筭數譬喻。或一言盡十方。或不可說不可測等言。悉皆依 無量性德。無量妙義妙用。而稱歎於其真際者。雖言語道斷。無見 聞覺知。其一切諸法之外。大□□□王神□□□□□□□他事如是 曉會焉。是諸佛名義也。梵王言。尊者如是所言。我嘗聞。諸佛最 初求法。動歷三祇大劫。到今果極時。因此思之。一切眾生。自然 37 得果耶。然則諸佛歷劫修。是那所勞。尊者願示誨。迦葉言。梵王 諦聽。雖其生佛不二。因果一相。於無修而修焉。於無證而證焉。 其三祇佛者。權乘果佛。苟以相好。不諸佛本義。如□□□□□□ 梵王□□□□所以為如是言□□□□□□□□□□爾時世尊變赫赫 紫金光聚身。即現王宮太子悉達形相。坐□□□□□□□子茵蓐 座。是時諸梵天王拜瞻太子相好不思議身。而還無於近傍殊惘然而 無設言矣。時迦葉言。梵王於汝意云何。梵王言。我等昔日拜瞻王 宮尊容。與今不異。現今如是者。□□□□□□□□為何之所以也 耶。尊者。見下六□天上初禪。乃至色究竟。□□無色□天莫可比 況。譬如比瓦礫於□□檀金。然□□□□□今如是者。希有中之希 有也。大會四眾。見如是未曾有事。心魂惘然。無所措言。時迦葉 尊者言。梵王汝等審細。梵王言。今現如是太子。希有相好。於其 極果法身者。何之所在也耶。迦葉言。此是□□□示如來因果不 二。最上如如法身相好。汝等何惘然也耶。如是者。世尊最後秘中 之秘也。汝等□□時不知者。斯何之時。夫一切諸佛者。於初發心 時。辨此等事。□□□□而正覺。梵王勿癡滯於觀心。唯當面神 會。謂此佛頂尊勝如如真實相。□□如來一斯之施設者。為欲實相 親證故。現如是最上無上法佛。是故前說。或云不可思議。或云希 有之法。或云非過現□□。或云難解難入。或云非也不非也等。或 云無覺無知無見無聞。或云非所知識。或云不生不滅。或云不生老 病死之法。或云自生無性。或云涅槃妙心。或云顯也密也。或云無 相法身。或云無邊法界身。或云火中蓮華。或云隨類三尺一丈六 身。或云諸相非相等。或云無上正等正徧知覺。或云不妄語不真 語。或云或現梵王。或現帝釋身等。或云童男童女身。或云現六道 身。或云有情非情身。或離四句絕百非身。或云魔佛不二身。或云 一切名相佛名相。或云不應色不應離色。或云實相無相。非有相非 無相。或云煩惱無量。法身亦無量。或云不以生不生。滅不滅。或 無可顯示。又無可密示。或云五陰不五陰。或云三科皆如來藏。或 云六大法性。或云一定一切定。或云假法即法性等。或云不斷婬怒 38 癡而得涅槃。或云有所得即無所得。或云出生死即入生死。或云無 染無淨。或云不止滅於獄火。轉妙法輪。或云無常即真常。或云愚 癡即般若。或云或離或即或離即或即離。或離即同時。或云或語或 嘿。或語嘿同時。或云無住處。不無住處。或云色陰住亦不住。受 想行識陰亦爾等。或云無能知覺。無所知覺等。或云依正二不二。 或云即凡即聖。或云一字不說。或云語答嘿答。或云毀讚即歎德。 或云法無二法言。或云眾生即涅槃。或云剎說眾生說等。梵王如是 等言說章句。舉無量功德中之一二。梵王審細焉。如是法說也。為 欲了知諸有情。如是無上正徧知覺法佛也。汝等大會。何認言說相 佛。言說權乘。而為所得耶。梵王。一切言教者。隨機金鑛之說。 認焉即以為所得者。便背如來出世本旨。殊暗如是法佛則一斯徒執 勞已。喻入他寶庫而數他之□。於己分者。遂無所益。時梵王向尊 者言。如是尊者。如是尊者。甚希有世尊。今為令知如來三身相即 因果不二法佛也。如是正見太子相好法身也。為見太子相好。則現 見世尊也。實難見難解法佛。甚希有也。如是瑞相昔所不見。實因 果不二不思議法身。實如如真佛也。法佛不思議。認相好測度。又 離相好。而無可見矣。於此義也。如來前時盡言辭而為說焉。然也 在會不敏。不通佛旨。令依尊者委說。我等在會。悟如來不思議三 昧身。未聞法也。尊者幸為證明。 爾時太子復如來光聚身□告梵王言。如迦葉善說。能護念焉。傳于 末世。□如迦葉所言如來大小權實說。對機直言直示□□當知如是 大法者。諸佛與我合頭盡力說。何以故。這一事。諸佛難思議法。 縱歷盡劫。終不可說。從來不口耳法。又自知無路難解難入法故。 從本離智愚。所以雖深位二覺心解如噁□認言教而思已得者。則謂 此傳語師。不得法者。梵王委悉神證焉。應知如是大法者。即諸佛 本祖有情己命非情數法性也。所謂法也本不智者。則曾不說愚。非 慳者。則曾不說施。非嫉妬者。則曾不說許容。非有我者。則曾不 說無我。非佛陀相者。則曾不說眾生相。非邪曲相者。則曾不說正 39 直。非因果法者。則曾不說本來。非自然法者。則曾不說忽有事。 非始終法者。則曾不說中際理。非造作法者。則曾不說巧機。非漸 理相者。則曾不說次第義。非頓者。則曾不說端的。非圓缺法者。 則曾不說融會相。非增減法者。則曾不說餘剩法。非語嘿相者。則 曾不說尋思理。非凡聖法者。則不說階位義。非緣起法者。則曾不 說法相法。非出世法者。則曾不說三乘法。非縛著法者。則曾不說 解繫。非生死法者。則曾不說□□理。非寂靜法者。則曾不說止動 義。非菩提法者。則曾不說發心事。非佛果法者。則曾不說修證 理。非魔□法者。則曾不說降惡法。非吾我相者。則曾不說自他 相。非有為法者。則曾不說無為。非即離法者。則曾不說隔別相。 非無常法者。則曾不說真常理。非尸羅法者。則不說持犯。非性具 法者。則曾不說事理法。非真諦法者。則曾不說俗諦法。非二諦雙 照理者。則不說一乘諦。非定法者。則曾不說惠法。非迷瞑者。則 曾不說悟明。非孤立法者。則曾不說單複法。非有語者。則曾不說 無語。非觀解法者。則曾不說思性修。非三界法者。則曾不說出脫 法。非二世法者。則曾不說過未□。非惡趣法者。則曾不說出離 法。非三毒法者。則曾不說三脫法。非有念者。則曾不說紛擾相。 非遲速法者。則曾不說待時□。非雜俗法者。則曾不說離五欲。非 顯密法者。則曾不說二諦。非有所得法者。則曾不說無所得法。非 障礙法者。則曾不說融□法。非空假法者。則曾不說中際法。非一 切名相者。則曾不說法非法。非世法者。則曾不說佛法。非口說法 者。則曾不說一切說之理。非明無明相者。則曾不說覺不覺義。非 厭離法者。則曾不說淨穢土。非煩惱者。則曾不說菩提。非嫌擇法 者。則曾不說法如。非分段法者。則曾不說五陰法。非疾法者。則 曾不說法身金剛體。非隱覆法者。則曾不說開示法。非變壞法者。 則曾不說顯色形。非衰老相者。則曾不說苦果依身相。非大小法 者。則曾不說眾機。非如幻法者。則曾不說本無今有。非思量法 者。則曾不說不思量法。非妙玄法者。則曾不說測度法。非入世法 者。則曾不說出世法。非離一切法者。則曾不說所顧思法。非言說 40 法者。則曾不說巧便法。非無性法者。則曾不說各各性。非內空外 空等諸空者。則曾不說水冷火煖等事。非四大諸法者。則曾不說聚 散法。非流轉法者。則曾不說到彼岸法。非六大法者。則曾不說自 爾理。非增損法者。則曾不說得失法。非四倒法者。則曾不說違順 法。非五陰無我法者。則曾不說事理空相。非一異法者。則曾不說 法性理。非理佛者。則曾不說事佛性義。非世相者。則曾不說□如 法。非奇特法者。則曾不說希有法。非爭論法者。則曾不說言外 法。非厄災法者。則曾不說持呪法。非法相者。則曾不說理非下智 法者。則曾不說超□法。非三寶法者。則曾不說□三寶。非離一切 相者。則曾不說言□道□。非即離法者。則曾不說事理法。非義決 法者。則曾不說定法。梵王諦聽。我非八相佛者。則曾不說覺樹 道。非權實法者。則曾不說機大小。非下劣法者。則曾不說最勝 法。非超勝法者。則曾不說是此非彼。非己分法者。則曾不說他分 □。非容易法者。則曾不說左右事。非難解難入法者。則曾不說納 氣沉思法。非授記作佛法者。則曾不說現當□成法。非時節法者。 則曾不說已起未起法。非親己疎他。法者。則曾不說各別理。非理 □法者則。非一切相者。則曾不說□諸相。非諸相外者。則曾不說 如是相。非一切□外者。則曾不說如是性。非本末法者。則曾不說 究竟法。非寂滅法者。則曾不說至靜法。非法非法者。則曾不說不 □法。非福聚法者。則曾不說修德法。不世理法故能正於邪理。不 非法故能正於不是。不佛法故能知於作佛。法本法故能治□魔外有 識依怙故愛於有情。如是法也心心是也。如是法也身身親也。不可 取無可捨。出諸比類故。不見聞覺知□。梵王神證焉。我從來證如 上所說法。便三世諸佛同口同舌法也。□□是□現法無邊身。或現 千尺舍那相。或現一丈六身。復其法說也。或時說唯佛與佛密義。 或時說對機法。或說出世本願授記法。或唯佛一條付囑經。(注。不 當經)或示法身有病。又示法身無病。或示不般涅槃相。今□現示太 子相好法身。則秘中秘不思議中不思議。但除諸佛。不菩薩事。梵 41 王當知。上來種種言□至後後末世。盡世出世際。而有難解難言。 驚動心目等事。或火中生蓮。水中飛埃。日月互失度。星辰作殃 怪。或治亂興亡等。如是法家世家失格則□□□□非如上□□無量 □者。則曾□□不說之法□□□也。 時梵王起立合掌言。未曾有也。如是曉論。諸佛最上真佛所說也。 實眾□□□□而一時令開悟。我等大會。或有非情數 □□□□□□□□□成佛因緣大事。世尊因此而我今說□如來一時 隨機所說之要。如我所解。世尊唯願聽許焉。世尊言。善哉任汝 心。時梵王言。世尊往日若說生死事。則以涅槃言。而不與奪。若 說煩惱義。則以菩提言。而不與奪。若說纏縛事。則以解脫言而不 與奪。若說斷惑法。則以入理言而不與奪。若說邪正戒。則以正邪 戒□□□奪。若說遷流事。則以□□□言而不與奪。若說緣起事。 則以真如觀而不與奪。若說有我義。則以無我言而不與奪。著說有 性法。則以無性言而不與奪。若說名相義。則以空相而不與奪。若 說無相。則以有相言而不與奪。若□□□界。則以三界言而不與 奪。若說三世。則以實際言而不與奪。若脫三毒事。則以三德言而 不與奪。若說散亂事。則以總持□□不與奪。若說有為法。則以無 為言而不與奪。若說眾生義。則以聖者言而不與奪等。凡隨機言說 者。如上□如斯言□回意而宜神會。世尊如上所說也。如是直說 也。遂無二語。世尊一切諸佛脩多羅也一言說盡。一切脩多羅藏。 能統収於一言。如是一言也。不可思不可知。是故拈華旨。以是知 焉。夫諸佛最後法義。皆如是也耶。願證據焉。佛言。如是如是。 如汝所言。□□也□□□□梵王言我今省略述宣。若廣說者盡劫不 可說盡。 爾時世尊言。梵王實如是。梵王實如是。能護念施劫末。 降魔品第二十一 42 爾時梵王復白佛言。世尊云何降伏魔波旬。佛言善哉諦聽。梵王欲 降魔者。先降汝等心魔。梵王言。世尊心魔者何也耶。佛言心魔者 有降魔思慮是也。(注。欲降魔思慮)苟正思惟者。即為降魔也。(注。魔 言廣也)云何正□□□□□心外見法。則群魔競起。心外□□□□外 □□□所謂□□則煩惱魔起。心外求菩提。則菩提魔起。心外見輪 迴。則輪迴魔起。心外求佛。則魔佛現來。心外見持戒。則律魔現 起。心外見眾生。則眾生魔起。心外修定。則禪魔起。心外求法。 則眾魔競來。心外見國土山河。則觸處即為魔鄉。心外見魔。則魔 族轉盛梵王。心外無得失。心外無是非。心外無貧富。心□無嫉 妒。是故令降心魔。苟不知如是事而別求是者。狂亂顛倒。內外魔 族競起。為惡趣導引。作佛之事永斷如是等。則□□□子□□□恐 □□□□則心目為之瞑眩。而四識移動如斯等□□□□為心魔所 感。苟降心魔。則一切外魔。皆悉歸降。而即侍左右。如是則佛界 魔界。不見其同冀。苟不降。則佛魔各立。苟降。則魔即順於正 法。梵王汝等。降伏佛魔二邊矣。是故心則諸修□□□行法本也。 苟不降則一切修多羅。悉為外魔所說也。雖□□□法服讀誦。悉魔 法魔業(注正眼妙心暗故)梵王諦聽。我發心已來。覺樹道成時。始降 下焉。梵王心魔降。則□□□□□□一切諸法。一切有識。悉順歸 我正法。不二法佛也。梵王如來密意正法□□如是。梵王言。唯然 世尊。心魔者二邊心也。□□□魔□□□佛性□□□不可修無可證 者。□本來□爾假法魔如是密說□□□可□□□也。 業識品第二十二 佛告梵王言。梵王當知。有生佛不二業識。我前時不開演。所謂於 有情言佛性。於非情言法性。二名□□似異。一實性也。梵王言。 世尊。願樂欲聞。佛言。梵王諦聽。此是諸佛誠諦之極談也。汝□ 善思念之。其所謂不二業識者。一切眾生。無始劫來。生死流轉來 者是也。其流轉相。說不可盡。皆是妄想之所為也。除之外。別無 43 有少法。其□□妄想之性。若略說者。不過色心二法。且就內外言 而說□□如是□□□□如其憎死愛生□其是非親踈貪欲等。凡所有 善惡邪正等五盖十纏。或憂喜苦樂。慟哭戲笑。可事不可事顛倒逆 罪劫奪。無數量煩惱。三途逼惱。異類憂愁。人天暫樂。男女愛情 有識浮沉幻化忽有都觸一切法見聞等者。悉皆業識。自妄想也。除 此自妄想之外。無有佛性。梵王。相即而見佛性者雜亂也相離而見 佛性者。二法也。見佛性難測也。唯就己見。則一切諸法己者也 □□□其國土山河遠近長短方圓青黃等諸法。都業識之自體相也。 日月星辰。天眾之身光等者。業識自性光也。一切有情無光者。 □□□□□業識無明性也。諸煩惱苦樂憂喜愛愁等者。業識自業相 也。胎死百歲強弱老病等者。業識屈伸勞相也。或尊卑榮辱貧富等 者。業識昇沉相也。或恐怖惡趣。樂求天界。慕小果。求小解脫等 者。業識小量也。無取無捨。無憎愛期大果者。業識之大量也。六 十二見鷄狗等邪修者。業識之邪量也。或不斷婬怒癡。即是涅槃 者。業識之自性量也。一切狂亂一切怱忙等者。業識不思議變態 也。或智或愚。或闡提或五逆或歸三寶或邪識邪學。或懶惰或遊 戱。或愽奕。或狩獵漁獵。一切吉事不吉事等者。業識不思議顯密 三昧也。梵王劫石可盡。□於□業識功能未□或年月日時有限。於 有情數者。無限也。悉業識之不思議變也。梵王若直說業識之自體 者。其諸佛應世之法說者。悉屬戱論。梵王。如諸佛出世者。雖不 如眾生妄所引。同是業識眾同分也。當知其應世之際。如三乘十二 分教者業識之正知見也。或說事如或說理如。分別智愚。接三根等 者。業識之自性悉檀也。或示託胎□□□□□□□身等者。業識之 不思議□□體也。諸佛不生而生不滅而滅者。業識不思議隱顯之相 也。佛常生此三昧王三昧者。業識自住性德也。佛三乘權實種種異 方便。無量戒定慧等者。業識法門無源海之中之微塵許之說相也。 諸佛出無量光明。而化一切眾生。於自土他土。現不思議境界等 者。即業識之不思議大用也。佛身應物無量身等者。業識無相真實 相之所應也。諸佛應世之相。其有顯有密。有權有實。大小等說者 44 以有業識之自性麤細淺深之德。可規不可規真俗差合之不思議聖諦 也。諸佛念處四神足五根五力七覺八聖道說者。於業識自性。而有 區分相故。諸佛之智一而一切智等者。業識之不思議靈覺智也。何 以證焉者。以一切凡夫一切有識。或時正智或時不正智。出於其不 意故。謂此無性智。又謂不昧靈智。又謂諸佛無上智。又謂五佛五 智。又謂四佛知之智。又謂諸正徧知覺之智也。一切所有。塵塵法 法。有情非情。覺知不覺知。有相無相等者。此靈覺智之相也梵至 夫諸佛說法。外不放入。內不放出者。因業識摩訶衍之無表智也。 諸佛者一切眾生之所為。無不為無不知者。以有業識不思議解脫之 智用故。又諸佛常驅魔外者。渠常以說常性故。一切眾生心見顛倒 者。因業識無性知故。以無別一法可說理故。一切諸佛化盡後入滅 者。業識自體本寂故。一切有非情念念生滅。少時不留者。業識自 性無常故。諸佛有甚深不可思議功德者。依業識自爾之性德也。梵 王欲見業識之相貌者。須見眾生無常相。欲見諸佛相好者。當見業 識之自性。梵王捍一塵拔一毛。足動法界。引他土令自土。移此置 於彼界。等分抹須彌。挹四大海。移置地獄於他土。或脩羅遮日月 光。或吞盡鹹海於一口。妙用恒沙。□□□界一步□□道□□神奇 身上出水。身下出火等之神奇。或現大身滿虗空等。或現小身入藕 絲孔裏。如是等之事。千變萬化。盡無不因此業識不思識境界也。 梵王法界無邊際。無量佛國土差別。悉皆無不業識分量。梵王法界 雨滴恒河沙數。乃至法界國土微塵數。悉皆業識相分上數量。然皆 盡一念可知焉。如此等說者。無數牛毛之一二毛而已。若欲廣說 者。盡劫不可窮。梵王言。唯然世尊。世尊。一切眾生者。妄業所 生也。非于諸佛也。諸佛者。一切無等等也。不二之義。願樂欲 聞。為我等在會殷懃說示。佛言善哉天王。所謂業識者。諸佛則紫 金清淨光明身也。眾生則所謂煩惱垢穢身也。何以故不二矣。我法 自體不淨而現淨。不垢而現垢。喻如水順器曲直。梵王以名相而不 可怪。所謂業者。佛性自體業也。識者佛性自體識也。然也則佛性 業識。一性二名也。梵王雖諸佛應世身。與眾生流轉身各別。共一 45 佛性之異稱也。即謂是業識身也。是不向上者。是不向下者。是故 一切內外諸法。不過色心二法者。即業識之自性相也。有情非情。 理事□□□□□□□長短方圓□□□□黑白明暗等者。此之名義 也。真如法性菩提涅槃。如來藏等者。此之強名也。一切相一切 名。都此之舉體浮虗名相也。梵□□□如□略說□□□□一一名義 者□□即佛也。眾生也。比丘也。比丘尼也。優婆塞也。優婆夷 也。鬼畜也。野鬼也。地獄也。乃至四向也。四果也。三乘十地等 覺也。□□□□也。□□□也。□□□也。煩惱也。□□也。生死 也。□□□三界也。佛土也。無明也。有□也。無漏也。空也。假 也。□□也。有相也。無相也。無記也。有□也。解脫法也。八萬 四千煩惱也。八萬四千母陀羅臂也。諸佛知見也。眾生□□也。得 也。失也。四百四病也。盲聾喑啞也。我也。無我也。五陰身也。 貪瞋癡也。五欲也。纏縛也。淨也。穢也。有礙也。無礙也。 □□□諸法也。出世法也。我人等也。四諦法也。十二緣起法也。 僧也。俗也。男也。女也。若樂□□□五障□□遮無遮法也。授記 作佛法也。因果法也。業繫法也。國土治亂法也。善惡□□□也。 慈悲喜捨法也。親踈也。怨敵法也。愛愁憂喜也。規則也。放逸 也。迷悟法也。毀譽等也。語嘿動靜也。三惡趣法也。剎那法也。 留滯法也。頓成法也。變成男女法也。三靜慮法也。四無色法也。 一切諸佛無量藏也。一切世間所有善法也。轉凡夫法也。一超入聖 位法也。知恒河沙數量也。諸佛自在神力法也。不思議變法也。不 思議壞也。背則歷劫不己法也。合則自己法也。梵王。如是諸異 類。悉皆無不業識之變體異相也。梵王現所見現所聞。略說如是梵 王凡見一切諸法。知一切諸法。自見知於他。他見知於自。夫善惡 於一切。善惡於自他也。外別無佛性說。外別無諸法說。會則當體 不改易。不會則當體妄想也。別遲滯于觀心者。相變當面差悞矣。 梵王欲廣說者歷劫不可說。梵王言。唯然世尊唯然世尊今我不或諸 法名相。世尊生佛不二殷懃重說。我等在會。願樂欲聞。世尊現見 世尊殊勝奇特相。眾生不然。我今思惟焉。作佛依善業也。眾生依 46 惡業也。云何知其不二耶。佛言。凡見迷悟相。則生佛各別也。所 □業識不思議性。從本無迷悟故。□□□□知業識自性。自有覺義 不覺義。於不覺顯發也。則見眾生相。於覺顯發也。則見諸佛相 好。梵王應知。迷也悟也。業識自□分也。但依有其異見也。暗其 不二相也。前時為三乘說。迷悟各別。如諸佛別無有二不二言也。 不思議業識性。不俗智所測度。梵王應依正知見。若見移動者。悉 造地獄業也。天王諸佛者細。眾生麤。雖細麤異。共一同胞也。天 王諸佛不生而生。眾生亦復然矣。唯眾生依不知如是理也。梵王言 唯然世尊。我等未曾有法也。世尊言。生佛不二。則 □□□□□□□與□□□□□□依□□後□□知□□□乎。從本自 爾知也不。佛言如是。梵王言。何之修證也耶。佛言。天王應知。 眾生念念無不修□□□□業□不□依□□□□證事也。眾生念念無 不證。天王如是甚深密義。善思念之。不思議修證也。天王苟無如 是修證者。則諸佛乃忽有之佛也耶。無有此處□□□知□□□舊眾 生也梵王言。眾生者其流轉久矣。諸佛者前際得果了□□□□□何 □□□乎□□□□何。佛言。天王眾生未得果。諸佛已得果。復 言。不見眾生相。即見諸佛。不見諸佛相。即見得果。眾生唯除 見。別無有諸佛眾生差誵。然則自然也乎。佛言。彼外道六師有自 然計。□□□天□□□當依正法眼藏。天王愚于法性。謂此外道 也。智于法性。謂是聖道也。□□□諸佛發心初中後皆依此業識知 見力。豈有師。無師修不□□無久近遲速□□各□事□□天王念念 無不業識表德矣。眾生妄想中忽然發心□□□□為□□修證耶。謂 □□□業識不思議智也。梵王言。如是等之事。究聖之所知也。凡 愚何能焉。佛言聖之智不智□□□□□是此義於業識自性智 □□□□□也耶□從本□□□□唯□□□凡□□天王如是□□□知 不知非思量分別所及□□天王□□□□念念修。念念證。不思議修 證也。天王死汝之虗妄心念□□□法本無迷悟修證各別事。梵王 言。唯然世尊。前說□□□□□各□□□諸法業識也。自而何知於 自耶。何以故。世人□指不□指水不洗水。火不燒火。眼不見眼 47 等。師言如是言者無始爾來流轉妄識□量也。亦是外道因執局量 也。天王應知。業識不思議作用。諸佛不可知。況不諸佛者也耶。 天王當知。夫法界真如一相。無自他諸法。各各不濫自位。不失自 相。然復是其各體。畢竟真如一相。而無自他各別相。就中自而見 他。他而見自。顯然也。有何妨礙耶。喻如世人搔自癢以自手。如 此五根互作用一身自而爾矣。雖一切諸法即一法性。而各各住其 位。而不相混雜。法法涉入。不一而不二也。唯此不一不二也。業 識不思議差別妙用也。梵王獨一崑崙底物。勿謂成一一之性。何以 故。業識性相。不一不異故。梵王有一一諸法。各各之自性。而勿 謂互相各別性。何以故。諸法本不一異相故。梵王勿以在不在有無 而見焉。何以故。此法也。以離所住有無相故。梵王如此法也。過 去法而即現在法也。現在法而即未來法也。未來法而即自他念念顯 露法也。天王喻如明鏡無心。而能照物像也。能□□照不一而即不 二也。然於鏡自性者。不能照底知。亦不有所照底物。當知 □□□□明鏡照也。又如燈燭無心。而破諸暗。亦復如是矣。如金 剛分折頑鐵。□□本同一性也。梵王□□□愚者量偏局。未知所照 之物像即能破。是故一即一切。一切即一也。梵王所謂一何處在 耶。一之體段。何形模也耶。若□□認能照所照而不知所照之物像 即是能。縱雖知所照之物像即是能。亦不知能所一而一亦不立。則 似有性相各立之跡也。縱雖知能所照二共本地風光□□則亦復有能 明所明之智□□□不透達業識無性法源。天王□□□□故是故有指 水火眼之言□□□□□□所謂業識者。不能智不所智。不離不即。 不妄不真。不理不事。□□□念念□間□□□□□諸法當體不是者 也。苟達此不是諸法者。則當相即是矣。天王勿作法空見。又勿作 定實見。當知如是者。無戲論之法也。即業識不思議法也。又業識 即思議之法也。達此不思議者。水洗水。眼見眼等也。如是 □□□□□□業識不思議妙用□言語道斷心行處滅法也。□□□此 □□□□色也心也互相涉入。譬如帝釋殿網珠也。當知□□□□□ 一切諸法□我指也。我水也。我火也。我眼也。□□□我指之我洗 48 之我燒之我見之。皆無不業識奇特無礙自在事。梵王言。唯然世 尊。世尊。若然則呼馬而作牛也是乎。呼鳥而作魚也是乎。握土瓦 而作黃金也是乎。是言是也。不是也。唯死汝分別心。則把瓦礫而 為黃金。呼馬牛鳥魚。即作牛馬魚鳥也。皆業識無礙不思議知見力 也。諸法亦性相自如法故。法身大士恒如此。天王雖一切 □□□□□□時有如此作事。汝等□□□天王唯於不思議實際把證 焉。諸佛業識真空妙有塵劫說不可盡。天王說業識之功德。亦塵劫 不可盡。天王說業識之染污。亦塵劫不可盡。天王說業識之清淨。 亦塵劫不可盡。天王說業識之不思議解脫。亦塵劫不可盡。天王宣 說業識之甚深密義。亦塵劫不可盡。何以故。業識之自體相。(注。 別可深解也)不在前際。不在後際中間。何處在。亦無前後中際言。 梵王以一切脩多羅經。而勿對向。今此經。一切脩多羅經之骨髓 也。其一切脩多羅者。今此經皮膚也。天王勿作一異俱雙見如是經 也。上天下地無藏處。一切諸佛如是行持。□□當知一切眾生。無 始劫來慧目盲於如是經。終不能讀此不思議經。妄業不思議流轉。 得與不得。證與不證。諸佛悲愛有於此也。天王善思念之。夫法也 不非也。能入事理而無跡。思念焉。 爾時大梵天王踊躍歡喜。向佛而作是言曰。世尊所說業識名義。今 日始得聞焉。實如世尊言。業識自性偏不說於佛。偏不說眾生。乃 至一相一理寂滅染污斷惑縛解真俗諸惡煩惱等。於如是等諸說擇機 而不斟[打-丁+夕]。亦不包密。直示直言諸佛深旨。實不可為測 度。當來眾生一度觸見聞者。超脫其三毒三道。即成十身毗盧法界 身。如是生佛不二。依正不二現行身。實不可疑。世尊大慈。為我 末世□此□示甚深秘密法。我等從來礙心之物。一時融鎔。而心如 降重擔。我等在世□粉骨碎身。盡恒河沙劫。豈報其一耶。時世尊 言。汝言然能護念焉。一切諸佛同口一舌。即十二部經之心目也。 於末劫時。雖八萬脩多羅藏滅。此經不滅。何以故。脩多羅經本法 故。若設文字經相滅。於心經法體者終不可滅。喻如金翅鳥王雖果 49 報盡化去。其心骨如成如意珠。此經亦然。□□□一切有情界如意 珠也。 囑累品第二十三 爾時世尊告梵王言。梵王諦聽。夫迦葉付囑密法者。諸佛甚深究竟 正法也。凡有血氣者。無不各具。雖各具。復不修者不證。不證者 不顯。終日□□聲□語□□□不他法。(注。認奴勿作郎)不知得者 (注。有知得理者煩惱)則煩惱也。汝等悞勿言。如是法有煩惱中□□□ 所以生死流轉□□□□知□□□□□此□□□諸佛應世令此義知人 人證悟此密法也。謂此成佛也至果如我者中間所積功德也。迦葉是 聲聞也。從毗婆尸佛已來。作付法子。乃至□□如我如是付囑。現 在千佛。以□□□迦葉為臨滅付法子。是故從毗婆尸佛。至於我。 從我亦至慈氏佛。從慈氏佛展轉。至最後樓至佛了。中際繩繩不斷 絕者。密付正法眼藏涅槃妙心也。然劫末眾生。其信劣故。所以授 衣於迦葉。而以為法付續證也。梵王後後佛出世時。臨般涅槃日。 與迦葉同。如今我會。發起發問。則為末法得法者之信。時梵王 言。實如世尊勅。實如世尊勅。我於千佛臨滅日。而為在會後世。 為問法發起者。此時大會無量四眾。悉皆無不信受佛意者。 □□□□□汝□□王□聽我滅後四眾能讀此經。則讀一切修多羅 經。何以故。一切□□□說此經。而修多羅也。豈論大小經耶不佛 口而說也。塵塵說也。不有情讀而誦也。剎剎然□所以言一切修多 羅經□□目□□□知□□□。 四眾誓願品第二十四 爾時大梵天王言。世尊殷懃演說正像末法兼魔外妨法事。在會百萬 億四眾。無量異類。悉皆無不誓尊言。世尊前說修多羅藏。此藏歷 幾許劫波而後無于世間耶。世尊告梵王言。如來修多羅藏。終不可 滅盡。我說滅盡者。無此斷矣。於我修多羅者。終無滅盡時。縱歷 50 劫火。遂不燒也。何以如此耶。諸佛從來無虗偽說故。復不誑惑於 世間故。復是一法性所說故。復是不一時世教故。是以□□知劫火 不能燒□□□□□汝等悞勿混雜于魔外阿漚經。世尊說□此法時。 在會百萬億若干人天。異類龍王。緊那羅。乾闥婆。阿修羅。迦樓 羅。摩睺羅迦。地獄鬼畜。天神。地神。凡有識類諸鬼神魔外等。 各各獲得無上乘法眼淨藏。歡喜踊躍。拜佛足。作禮而去。 又釋提桓因。尸棄大梵。四大天王。自在天子。天龍八部。人非人 等。亦得無上乘法眼淨。而一同讚歎言。希有世尊。今日聞未聞 法。我等誓願。護持正法藏。即禮拜而去。 爾時大梵天王。若干眷屬。並十六大國王眾。無量小國王。以如來 付囑正法藏銘心護念。各各頂禮佛足信受奉行。 大梵天王問佛決疑經卷下(大尾) 茲時享保十二丁未仲夏吉祥日 陸奧州南部花卷玉鳳山瑞興寺十八世隱野衲無著 靈光拜書(時七十八歲) 右大梵天王問佛決疑經(全軸分為二本)東奧南部洞上老隱無著光師。 五十年間所秘珍也。親附凡例。具陳來由。(乃載卷首)今茲偶獲轉寫 之本。感喜無措。手謄寫焉。旹享保庚戌。解制日謹書。 或曰相傳。斯經本邦三所珍藏。其一奧州平泉光堂(秀衡廟所。經堂 今存)其二濃州郡上長瀧(天台古剎)其三攝州水田三寶寺(能忍舊跡。今 作洞宗)也。未詳斯經存不。按洞老之所傳寫者。正是光堂經本也 耳。更可希求者。郡上台剎(號阿名寺)彼納宋朝渡來之名藏二部。 近來刊行珍書。多出斯藏。因思斯經亦存不可測矣。(斯藏非守護金 51 森許容。不能輙窺)我老不能搜求。後來有台緣者。上稟天台門主。 及依憑學頭僧正。而須拜閱校整焉。 東叔老禪寫本之末置此一紙。 享保十七年子之二月。實海的座元持此本而詣郡上長瀧寺。依憑 阿名院教聞坊大仁坊神主齋等而開經藏。委悉拜閱。終無斯經 矣。 52 CBETA 贊助資訊 (https://www.cbeta.org/donation/index.php) CBETA 成立於 1998 年，於 2023 年 8 月 7 日轉型成為基金會。 成立多年來，一部部佛典在嚴謹控管中轉換為數位典藏，不只數量 龐大，而且文字校訂精確可信，又加新式標點方便閱讀。「CBETA 電子佛典集成」不僅獲得國際學界的重視及肯定，也成為大眾廣為 運用的公共資源，如此成果都是在廣大信眾及有識之士的支持下才 得以實現。 對一個從事佛法志業的非營利團隊，能夠長期埋首理想、踏實耕耘 是非常不容易的。如今，CBETA 運作經費日漸拮据，但「佛典集 成」仍有許多未竟之功。因此，懇請大家慷慨解囊、熱情贊助，讓 未來有更多更好的電子佛典。 您的捐款本會皆會開立收據，此收據可在年度中申報個人或企業的 綜合所得稅減免。感恩諸位大德的善心善行，以及您為佛典電子化 所做的一切貢獻。 信用卡線上捐款 本線上捐款與 netiCRM 及 NewebPay 藍新金流合作，資料傳送採 用 SSL (Secure Socket Layer) 傳輸加密，讓您能夠安全安心地 進行線上捐款動作。 不管您持有的是國內或國外卡，所有捐款最終將以新台幣結算，所 以我們所開立的捐款收據也將以新台幣計。 線上刷卡支持定期定額與單筆捐款。（銀聯卡不支援定期定額） 53 前往捐款 劃撥捐款 郵政劃撥帳號：５０４６８２８５ 戶名：財團法人佛教電子佛典基金會 欲指定特殊用途者，請特別註明，我們會專款專用。 線上信用卡 / PayPal 捐款 PayPal 是一個跨國線上付款機制的公司，CBETA 引用其服務，提 供網友能在線上使用信用卡或 PayPal 帳戶贊助 CBETA 。 PayPal is an online system of a global payment solution. 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