지금 여기에서도 여래는 진실로 파악될 수 없습니다.(S22:85)

3) 사견을 일으킨 야마까(S22:85)

Yamaka suttaṃ

 

한때 존자 싸리뿟따는 싸밧티의 제따바나에 있는 아나타삔디까 승원에 있었다.

그때 야마까라는 수행승이 이와 같이 "'뇌를 소멸시킨 수행승은 몸이 파괴되어 죽은 후에 단멸하여 존재하지 않게 된다' 라고 세존께서 가르치신 바를 나는 이해한다." 라고 악한 견해를 일으켰다.

 

그러자 많은 수행승들은 야마까라는 수행승이 참으로 이와 같이 "'번뇌를 소멸시킨 수행승은 몸이 파괴되어 죽은 후에 단멸하여 존재하지 않게 된다' 라고 세존께서 가르치신 바를 나는 이해한다." 라고 악한 견해를 일으켰다고 들었다.

 

그래서 그들 수행승들은 존자 야마까가 있는 곳을 찾았다. 가까이 다가가서 존자 야마까와 인사를 나누었다. 인사를 나누고 안부를 주고 받은 뒤에 한쪽으로 물러앉았다. 한쪽으로 물러앉은 그들 수행승들은 존자 야마까에게 이와 같이 말했다.

 

[수행승들] "벗이여, 야마까여, 그대는 이와 같이 '번뇌를 소멸시킨 수행승은 몸이 파괴되어 죽은 후에 단멸하여 존재하지 않게 된다라고 세존께서 가르치신 바를 나는 이해한다' 는 악한 견해를 일으킨 것이 사실입니까?"

 

[야마까] "벗들이여, 나는 이와 같이 '번뇌를 소멸시킨 수행승은 몸이 파괴되어 죽은 후에 단멸하여 존재하지 않게 된다' 라고 세존께서 가르치신 바를 나는 이해합니다."

 

[수행승들] "벗이여, 야마까여, 그렇게 말하지 마시오. 세존께서 비난받도록 하지 마시오. 세존께서 비난받도록 하는 것은 옳지 않습니다. 세존께서는 결코 '번뇌를 소멸시킨 수행승은 몸이 파괴되어 죽은 후에 단멸하여 존재하지 않게 된다' 라고 말씀하시지 않았습니다."

 

그들 수행승들이 이와 같이 말했음에도 불구하고 존자 야마까는 집요하게 고집하고 집착하여 이와 같이 말했다.

 

[야마까] "'뇌를 소멸시킨 수행승은 몸이 파괴되어 죽은 후에 단멸하여 존재하지 않게 된다' 라고 세존께서 가르치신 바를 나는 이해합니다."

 

그들 수행승들은 존자 야마까를 그러한 악한 견해에서 벗어나게 할 수가 없었다. 그들 수행승들은 결국 존자 싸리뿟따가 있는 곳을 찾았다. 가까이 다가가서 존자 싸리뿟따에게 이와 같이 말했다.

 

[수행승들] "벗이여, 싸리뿟따여, 야마까라는 수행승이 이와 같이 '번뇌를 소멸시킨 수행승은 몸이 파괴되어 죽은 후에 단멸하여 존재하지 않게 된다라고 세존께서 가르치신 바를 나는 이해한다' 는 악한 견해를 일으켰습니다. 존자 싸리뿟따께서는 자비심을 일으켜 야마까라는 수행승이 있는 곳을 찾아주시면 감사하겠습니다."

 

존자 싸리뿟따는 침묵으로 허락했다.

 

그래서 존자 싸리뿟따는 저녁무렵 홀로 명상하다가 일어나 존자 야마까가 있는 곳을 찾았다. 가까이 다가가서 존자 야마까와 인사를 하고 안부를 나눈 뒤에 한쪽으로 물러앉았다. 한쪽으로 물러앉은 존자 싸리뿟따는 존자 야마까에게 이와 같이 물었다.

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, '번뇌를 소멸시킨 수행승은 몸이 파괴되어 죽은 후에 단멸하여 존재하지 않게 된다라고 세존께서 가르치신 바를 나는 이해한다' 고 말한 것이 사실입니까?"

 

[야마까] "벗이여, 나는 이와 같이 '번뇌를 소멸시킨 수행승은 몸이 파괴되어 죽은 후에 단멸하여 존재하지 않게 된다' 라고 세존께서 가르치신 바를 나는 이해합니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야먀까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 물질은 영원합니까 무상합니까?"

[야마까] "싸리뿟따여, 무상합니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야먀까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 감수는 영원합니까 무상합니까?"

[야마까] "싸리뿟따여, 무상합니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야먀까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 지각은 영원합니까 무상합니까?"

[야마까] "싸리뿟따여, 무상합니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야먀까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 형성은 영원합니까 무상합니까?"

[야마까] "싸리뿟따여, 무상합니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야먀까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 의식은 영원합니까 무상합니까?"

[야마까] "싸리뿟따여, 무상합니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그러므로 잘 배운 거룩한 제자는 이와 같이 보아서 물질에서도 싫어하여 떠나며, 감수에서도 싫어하여 떠나며, 지각에서도 싫어하여 떠나며, 형성에서도 싫어하여 떠나며, 의식에서도 싫어하여 떠납니다.

 

싫어하여 떠나서 사라지고 사라져서 해탈하고 해탈하면 '나는 해탈했다' 는 지혜가 생겨나서 '다시 태어남은 파괴되고 청정한 삶은 이루어졌다. 해야 할 일은 다 마치고 다시는 윤회하는 일이 없다' 고 그는 분명히 압니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 물질이라고 생각합니까?"

[야먀까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 감수라고 생각합니까?"

[야먀까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 지각이라고 생각합니까?"

[야먀까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 형성이라고 생각합니까?"

[야먀까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 의식이라고 생각합니까?"

[야먀까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 물질 안에 있다고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여 그렇지 않습니다."

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 물질 밖에 있다고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 감수 안에 있다고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여 그렇지 않습니다."

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 감수 밖에 있다고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 지각 안에 있다고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여 그렇지 않습니다."

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 지각 밖에 있다고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 형성 안에 있다고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여 그렇지 않습니다."

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 형성 밖에 있다고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 의식 안에 있다고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여 그렇지 않습니다."

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 의식 밖에 있다고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 물질, 감수, 지각, 형성, 의식이라고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 여래는 물질이 아니고 감수가 아니고 지각이 아니고 형성이 아니고 의식이 아니라고 생각합니까?"

[야마까] "벗이여, 그렇지 않습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 이 세상(지금여기,diṭṭheva dhamme)에서도 여래는 진실로 실체로 파악될 수 없습니다. 그런데 그대가 이와 같이 '번뇌를 소멸시킨 수행승은 몸이 파괴되어 죽은 후에 단멸하여 존재하지 않게 된다고 세존께서 가르치신 바를 나는 이해한다' 라고 말하는 것이 옳은 일입니까?"

(야마까여! 지금여기서 여래가 어디있다고 말하지 못하면서 죽어서 어디 있다.없다 말하는 것이 타당한가)

Ettha ca te āvuso yamaka diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ "tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati na hoti parammaraṇāti?

 “In that case, Reverend Yamaka, since you don’t acknowledge the Realized one as a genuine fact in the present life, is it appropriate to declare: ‘As I understand the Buddha’s teaching, a mendicant who has ended the defilements is annihilated and destroyed when their body breaks up, and doesn’t exist after death.’?”

[야마까] "벗이여, 싸리뿟따여, 악한 견해를 일으킨 것은 지난 나의 무지 때문이었습니다. 지금 존자 싸리뿟따의 설법을 듣고 그 악한 견해를 버리고 진리를 현관했습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 만약에 그대가 이와 같이 '벗이여, 야마까여, 번뇌를 다한 아라한이 몸이 파괴되어 죽은 뒤에 어떻게 되는가?' 라고 물으면, 그와 같은 질문을 받고 벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 대답하겠습니까?"

 

[야마까] "벗이여, 나에게 이와 같이 '벗이여, 야마까여, 번뇌를 다한 아라한이 몸이 파괴되어 죽은 후에 어떻게 되는가?' 라고 물으면, 그와 같은 질문을 받고 벗이여, 싸리뿟따여, 나는 이와 같이 '벗이여, 물질은 무상한 것입니다. 무상한 것은 괴로운 것입니다. 괴로운 것은 소멸하고 사라지는 것입니다. 감수는 무상한 것입니다. 무상한 것은 괴로운 것입니다. 괴로운 것은 소멸하고 사라지는 것입니다. 지각은 무상한 것입니다. 무상한 것은 괴로운 것입니다. 괴로운 것은 소멸하고 사라지는 것입니다. 형성은 무상한 것입니다. 무상한 것은 괴로운 것입니다. 괴로운 것은 소멸하고 사라지는 것입니다. 의식은 무상한 것입니다. 무상한 것은 괴로운 것입니다. 괴로운 것은 소멸하고 사라지는 것입니다' 라고 대답하겠습니다. 이와 같은 질문을 받으면 벗이여, 그와 같이 대답하겠습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 야마까여, 훌륭하십니다. 훌륭하십니다. 벗이여, 야마까여, 제가 그대에게 그 의미를 좀 더 설명하기 위해 비유로 말하겠습니다.

 

벗이여, 야마까여, 예를 들어 장자 혹은 장자의 아들이 부유하고 돈이 많고 재산이 많아서 경비를 단단히 하고 있다고 합시다. 이 때에 어떤 사람이 그의 손실과 손해를 바라고 그의 안전을 해치려고 목숨을 빼앗으려고 '여기 장자 혹은 장자의 아들이 부유하고 돈이 많고 재산이 많아서 경비를 단단히 하고 있다. 그의 목숨을 빼앗는 것은 쉽지 않겠지만 집으로 쳐들어가 목숨을 빼앗는 것이 어떨까?' 라고 생각했습니다.

 

그래서 그는 장자 혹은 장자의 아들에게 접근해서 '주인님, 제가 시중을 들겠습니다' 라고 말해서 그 장자 또는 장자의 아들이 그에게 시중드는 것을 허락했다고 합시다. 그는 아침에 일찍 일어나서 저녁 늦게 취침에 들 때까지 준비된 하인으로 비위를 맞추고 아첨하여 시중을 들었다고 합시다. 그러자 그 장자 혹은 장자의 아들이 그를 친구로서 신뢰하고 그를 벗으로 신뢰하여 우정을 나눈다고 합시다. 그리고 벗이여, '이 장자 혹은 장자의 아들은 나를 신뢰한다' 라고 확신해서 그를 한적한 곳으로 데리고 가서 날카로운 칼로 목숨을 빼앗았다고 합시다.

 

벗이여, 야마까여, 그대는 어떻게 생각합니까? 그 사람이 저 장자나 장자의 아들 앞에 가서 그에게 '주인님, 제가 시중을 들겠습니다' 라고 말했을 때에 그 때에 그는 살인자임에 틀림없었을 것입니다. 그러나 그가 살인자이지만 그 주인은 '내가 살인자를 데리고 있다' 는 사실을 알지 못했을 것입니다.

 

그러니까 그가 아침에 일찍 일어나서 저녁 늦게 취침에 들 때까지 준비된 하인으로 비위를 맞추고 아첨하여 시중을 들 때에도 그는 살인자임에 틀림없었을 것입니다. 그러나 그가 살인자이지만 그 주인은 '내가 살인자를 데리고 있다' 는 사실을 알지 못했을 것입니다.

 

그리고 그가 그를 한적한 곳으로 데리고 가서 날카로운 칼로 목숨을 빼앗을 때에도 그는 살인자임에 틀림없었을 것입니다. 그러나 그가 살인자이지만 그 주인은 '내가 살인자를 데리고 있다' 는 사실을 알지 못했을 것입니다."

 

[야마까] "벗이여, 그렇습니다."

 

[싸리뿟따] "벗이여, 이 세상에서 배우지 못한 범부들은 거룩한 이를 보지 못하고 거룩한 이의 가르침을 알지 못하고 거룩한 이의 가르침에 이끌려지지 않아 참사람을 보지 못하고 참사람의 가르침을 알지 못하고 참사람의 가르침에 이끌려지지 않아서, 물질이 나이고 나의 것이 물질이고 나 가운데 물질이 있고 물질 가운데 내가 있으며, 감수가 나이고 나의 것이 감수이고 나 가운데 감수가 있고 감수 가운데 내가 있으며, 지각이 나이고 나의 것이 지각이고 나 가운데 지각이 있고 지각 가운데 내가 있으며, 형성이 나이고 나의 것이 형성이고 나 가운데 형성이 있고 형성 가운데 내가 있으며, 의식이 나이고 나의 것이 의식이고 나 가운데 의식이 있고 의식 가운데 내가 있다고 여깁니다.

 

그는 무상한 물질에 관하여 물질은 무상하다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 무상한 감수에 관하여 감수는 무상하다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 무상한 지각에 관하여 지각은 무상하다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 무상한 형성에 관하여 형성은 무상하다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 무상한 의식에 관하여 의식은 무상하다라고 여실하게 알지 못합니다.

 

그는 괴로운 물질에 관하여 물질은 괴롭다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 괴로운 감수에 관하여 감수는 괴롭다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 괴로운 지각에 관하여 지각은 괴롭다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 괴로운 형성에 관하여 형성은 괴롭다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 괴로운 의식에 관하여 의식은 괴롭다라고 여실하게 알지 못합니다.

 

그는 실체가 없는 물질에 관하여 물질은 실체가 없다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 실체가 없는 감수에 관하여 감수는 실체가 없다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 실체가 없는 지각에 관하여 지각은 실체가 없다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 실체가 없는 형성에 관하여 형성은 실체가 없다라고 여실하게 알지 못하고, 그는 실체가 없는 의식에 관하여 의식은 실체가 없다라고 여실하게 알지 못합니다.

 

그는 조건지어진 물질에 관하여 물질은 조건지어졌다고 여실하게 알지 못하고, 그는 조건지어진 감수에 관하여 감수는 조건지어졌다고 여실하게 알지 못하고, 그는 조건지어진 지각에 관하여 지각은 조건지어졌다고 여실하게 알지 못하고, 그는 조건지어진 형성에 관하여 형성은 조건지어졌다고 여실하게 알지 못하고, 그는 조건지어진 의식에 관하여 의식은 조건지어졌다고 여실하게 알지 못합니다.

 

그는 살인적인 물질에 관하여 물질은 살인적이라고 여실하게 알지 못하고, 그는 살인적인 감수에 관하여 감수는 살인적이라고 여실하게 알지 못하고, 그는 살인적인 지각에 관하여 지각은 살인적이라고 여실하게 알지 못하고, 그는 살인적인 형성에 관하여 형성은 살인적이라고 여실하게 알지 못하고, 그는 살인적인 의식에 관하여 의식은 살인적이라고 여실하게 알지 못합니다.

 

그는 물질에 접근하여 집착함으로서 '이것은 나의 자아이다' 라고 확신합니다. 그는 감수에 접근하여 집착함으로서 '이것은 나의 자아이다' 라고 확신합니다. 그는 지각에 접근하여 집착함으로서 '이것은 나의 자아이다' 라고 확신합니다. 그는 형성에 접근하여 집착함으로서 '이것은 나의 자아이다' 라고 확신합니다. 그는 의식에 접근하여 집착함으로서 '이것은 나의 자아이다' 라고 확신합니다. 그는 이들 다섯가지 집착된 존재의 다발에 접근하여 집착함으로서 오랜 세월을 불이익과 고통 속에서 보냅니다.

 

벗이여, 이 세상에서 잘 배운 거룩한 제자들은 거룩한 이를 보고 거룩한 이의 가르침을 알고 거룩한 이의 가르침에 이끌려 참사람을 보고 참사람의 가르침을 알고 참사람의 가르침에 이끌려서, 물질이 내가 아니고 나의 것이 물질이 아니고 나 가운데 물질이 있지 않고 물질 가운데 내가 있지 않다고 여기고, 감수가 내가 아니고 나의 것이 감수가 아니고 나 가운데 감수가 있지 않고 감수 가운데 내가 있지 않다고 여기고, 지각이 내가 아니고 나의 것이 지각이 아니고 나 가운데 지각이 있지 않고 지각 가운데 내가 있지 않다고 여기고, 형성이 내가 아니고 나의 것이 형성이 아니고 나 가운데 형성이 있지 않고 형성 가운데 내가 있지 않다고 여기고, 의식이 내가 아니고 나의 것이 의식이 아니고 나 가운데 의식이 있지 않고 의식 가운데 내가 있지 않다고 여깁니다.

 

그는 무상한 물질에 관하여 물질은 무상하다라고 여실하게 알고, 그는 무상한 감수에 관하여 감수는 무상하다라고 여실하게 알고, 그는 무상한 지각에 관하여 지각은 무상하다라고 여실하게 알고, 그는 무상한 형성에 관하여 형성은 무상하다라고 여실하게 알고, 그는 무상한 의식에 관하여 의식은 무상하다라고 여실하게 압니다.

 

그는 괴로운 물질에 관하여 물질은 괴롭다라고 여실하게 알고, 그는 괴로운 감수에 관하여 감수는 괴롭다라고 여실하게 알고, 그는 괴로운 지각에 관하여 지각은 괴롭다라고 여실하게 알고, 그는 괴로운 형성에 관하여 형성은 괴롭다라고 여실하게 알고, 그는 괴로운 의식에 관하여 의식은 괴롭다라고 여실하게 압니다.

 

그는 실체가 없는 물질에 관하여 물질은 실체가 없다라고 여실하게 알고, 그는 실체가 없는 감수에 관하여 감수는 실체가 없다라고 여실하게 알고, 그는 실체가 없는 지각에 관하여 지각은 실체가 없다라고 여실하게 알고, 그는 실체가 없는 형성에 관하여 형성은 실체가 없다라고 여실하게 알고, 그는 실체가 없는 의식에 관하여 의식은 실체가 없다라고 여실하게 압니다.

 

그는 조건지어진 물질에 관하여 물질은 조건지어졌다고 여실하게 알고, 그는 조건지어진 감수에 관하여 감수는 조건지어졌다고 여실하게 알고, 그는 조건지어진 지각에 관하여 지각은 조건지어졌다고 여실하게 알고, 그는 조건지어진 형성에 관하여 형성은 조건지어졌다고 여실하게 알고, 그는 조건지어진 의식에 관하여 의식은 조건지어졌다고 여실하게 압니다.

 

그는 살인적인 물질에 관하여 물질은 살인적이라고 여실하게 알고, 그는 살인적인 감수에 관하여 감수는 살인적이라고 여실하게 알고, 그는 살인적인 지각에 관하여 지각은 살인적이라고 여실하게 알고, 그는 살인적인 형성에 관하여 형성은 살인적이라고 여실하게 알고, 그는 살인적인 의식에 관하여 의식은 살인적이라고 여실하게 압니다.

 

그는 물질에 접근하지 않고 집착하지 않음으로서 '이것은 나의 자아이다' 라고 확신하지 않습니다. 그는 감수에 접근하지 않고 집착하지 않음으로서 '이것은 나의 자아이다' 라고 확신하지 않습니다. 그는 지각에 접근하지 않고 집착하지 않음으로서 '이것은 나의 자아이다' 라고 확신하지 않습니다. 그는 형성에 접근하지 않고 집착하지 않음으로서 '이것은 나의 자아이다' 라고 확신하지 않습니다. 그는 의식에 접근하지 않고 집착하지 않음으로서 '이것은 나의 자아이다' 라고 확신하지 않습니다. 그는 이들 다섯가지 집착된 존재의 다발에 접근하지 않고 집착하지 않음으로서 오랜 세월을 이익과 행복 속에서 보냅니다."

 

[야마까] "벗이여, 싸리뿟따여, 이와 같이 바른 삶을 살며 애민하게 여기고 이익을 바라고 교시하고 가르침을 베푸는 존자들이 계시므로 행복합니다. 그리고 저는 바로 존자 싸리뿟따로부터 설법을 듣고 집착없이 번뇌에서 마음을 해탈했습니다."

 

 

Tassime  pañcupādānakkhandhā anupetā anupādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantī”ti.

 

이와 같이 존자 싸리뿟따의 설법을 듣자 존자 야마까는 만족하여 존자 싸리뿟따가 말한 바를 기쁘게 받아 지녔다.

“Evametaṃ,

 āvuso

 sāriputta, hoti yesaṃ

 āyasmantānaṃ

 tādisā sabrahmacārino anukampakā atthakāmā

 ovādakā

 anusāsakā.

Idañca pana me āyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttan”ti.