[스크랩] 공의 의미와 진제속제

 

 
이글의 순서는
중론 24장의 40개 게송을 살펴보고
거기에서 사용된 공과 불공의 의미를 살펴보고 ,
전체내용에 대한 설명을 한 다음,
초기 경전에서의 공의 3가지 의미를 알아보고
마지막으로 진제와 속제의 의미를 설명할 것입니다.
어렵지 않으니 찬찬히 살펴보시길....()

24. 사제(四諦)를 관찰하는 장[觀四諦品]

-----------외도의 문제 제기(1-6번) ----------------

만약 모든 것이 다 공하다면 발생함도 없고 소멸함도 없고
그대는 사성제(四聖諦)가 존재하지 않는다는 오류에 빠지네.(1)

 

사성제가 있지 않기에 고(苦)를 보는 것, (번뇌와 업의) 집(集)을     
끊는 것, 멸(滅)을 증득하는 것, 도(道)를 수습(修習)하는 것이 모 두 있지 않네. (2)

 

이와 같은 것이 있지 않기에 四向四果도 있지 않네. 네 과보가 있지 않기에
果를 얻은 자도 向으로 나아가는 자도 있지 않네. (3)

 

만약 여덟 부류의 성자가 있지 않다면 승보(僧寶)가 있지 않네.
사성제가 있지 않기에 또한 법보(法寶)도 있지 않네. (4)

 

법보과 승보가 있지 않기에 또한 불보(佛寶)도 있지 않네.
이와 같이 공함을 말한다면 이는 삼보(三寶)를 파괴하는 것이네.(5)

 

공성[空法]은 원인과 결과를 파괴하고 죄와 복도 파괴하고
모든 세속의 법도 파괴하네. (6)

 

------------용수스님 답변 (7-40번) ------------------

그대는 지금 空性과 공성의 효용과 공성의 목적을 여실하게 알지     
못하고  스스로 번민을 만들어 내네. (7)  

 

모든 부처님들은 이제(二諦)에 의지해서 중생을 위해 설법하시네.
하나는 세속제이고 다른 하나는 승의제이네. (8)   

 

만약 사람이 이제(二諦)의 구별을 알지 못한다면
심원한 부처님 가르침의 진실한 의미를 알지 못하네. (9)

 

만약 세속제에 의지하지 않는다면 승의제를 얻지 못하네.
승의제를 얻지 못하면 열반을 얻지 못하네. (10)

 

잘못 파악한 空性은 지혜가 낮은 자를 파괴한다. 마치 잘못 잡은     
뱀이나 잘못 닦은 주술  같이. (11)

 

세존께서는 이 법이 매우 깊고 오묘해서 지혜가 약한 자가 미칠      
바가 아니라는 것을 아시고 말씀하려 하지 않으셨네. (12)

 

그대는 내가 空性에 집착하기에 내가 과실을 범한다고 말하네.
그대가 지금 말하는 과실은 공성에는 있지 않네. (13)

 

空性의 이치가 있기에 모든 법이 성립하네.
만약 空性의 이치가 없다면 모든 법이 성립하지 않네. (14)

 

그대는 지금 자신에게 과실이 있으면서 나에게 돌리네. 마치 사람     
이 말을 타고 있을 때 (말을) 탄 것을 스스로 잊어 버리는 것과 같네. (15) 

 

만약 그대가 법들에 自性이 존재한다고 본다면
법들에 인(因)이 없고 연(緣)이 없다고 보는 것이네. (16)

 

그것은 因果와 행위자와 행위 수단과 작용을 파괴하는 것이고
발생과 소멸을 부정하는 것이 되네. (17)

 

여러 가지 인연으로 발생하는 법을 우리는 空性이라고 말 하네.
그것은 가설(假設)이라고도 하고 중도(中道)의 이치라고도 하네. (18)

 

因緣으로 발생하지 않는 법은 하나도 없네.
그러니 모든 법은 空하지 않은 것이 없네. (19)

 

만약 모든 법이 공하지 않다면 발생과 소멸이 없을 것이네.
그렇다면 그대는 四聖諦가 없다는 오류에 빠지게 되네.(20)

 

因緣으로 발생하지 않는 苦가 어떻게 존재 하겠는가? "
무상한 것은 고(苦)이다"고 설파하네. 확정된 자성(自性)은 무상하지 않네. (21)

 

만약 고(苦)에 자성이 있다면 어떻게 다시 발생 하겠는가?
그러니  공성의 이치를 부정 한다면 발생은 존재하지 않네. (22)

 

만약 고(苦)에 자성이 있다면 멸(滅)이 있지 않을 것이네.
그대가 자성에 집착하는 것은 소멸을 부정하는 것이 되네. (23)

 

만약 고(苦)에 자성이 있다면 도(道)를 수습(修習)하는 일이 없을 것이네.
그리고 도를 수습할 수 있다면 自性이 있는 것이 아닐 것 이네. (24)

 

만일 고제와 집제와 멸제가 없다면 고(苦)를 멸할 수 있는
도제를  어떻게 얻을 수 있겠는가? (25)

 

그 자성은 변화하는 것이 아닌데 고(苦)에 자성이 존재한다 면
이전에 보지 못하던 것을 지금 어떻게 보겠는가?(26)

 

그대가 고(苦)를 파악하는 것이 가능하지 않듯이 집제와 멸제와      
도제와 四果도 그대는 얻을 수 없네. (27)

 

이 四果는 이제껏 얻을 수 없었는데 법들의 자성이 있다면           
지금 다시 어떻게 얻을 수 있겠는가? (28)

 

만약 네 가지 과보가 없다면 (과보를) 얻은 자도 (과보로) 향하는 자도 없네.
여덟 부류의 성인이 없으니 승보(僧寶)가 없네. (29)

 

사성제가 없으니 또한 법보도 없네.
법보와 승보가 없는데 어떻게 불보(佛寶)가 있겠는가? (30)

 

그대가 그렇게 말한다면, 깨달음을 인연하지 않고도 부처가 있고
부처에 인연하지 않고도 깨달음이 있다는 오류가 발생한다. (31)

 

그대의 말대로라면, 부지런히 정진(精進)고 修行 하더라도
만약 미리 부처의 자성이 없는 자는 깨달을 수 없을 것이네. (32)

 

만약 법들이 공하지 않다면 죄나 복을 짓는 자가 없을 것이네.
그 자성이 이미 확정되어 있는데 무엇을 다시 짓겠는가? (33)

 

그대의 말대로 空하다면, 죄나 복을 지어도 과보가 발생 하지        
 않게 되고 不空하다면, 죄나 복을 떠나서 과보는 존재 한다는 말이 된다. (34)

 

만약 죄나 복에서 과보가 발생한다고 말한다면 과보가
죄나 복에서 발생했는데 어떻게 不空이라고 말하겠는가? (35)

 

그대가 緣起이고 空性인 것을 파괴한다면 그대는 세속의 모든
언어 관습을 파괴하는 것이 되네. (36)
    
만약 공성의 이치를 파괴한다면 지어야 할 것이 없다.
짓지 않아도 짓는 일이 있고 짓지 않아도 지은 자라 불리게 되네. (37)

만약 자성이 있다면 세간의 갖가지 상(相)은 발생하지도             
않고 소멸하지도 않아 상주해서 괴멸하지 않을 것이네. (38)

 

만약 不空하다면 아직 얻지 못한 것을 얻지 못할 것이고
번뇌를 끊는 일도 없을 것이며 고(苦)가 멸진하는 일도 없을 것이네. (39)

 

그러므로 붓다는 "만약 연기를 본다면 나를 보고 또한 그는
고(苦)․집(集)․멸(滅)․도(道)를 보게 된다"고 설하고 있네. (40)

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[설명] 연기의 공성을 말하는 중론의 24장 [觀四諦品]은 1-6번까지는 자성(아트만)을 믿는 외도가 공의 뜻을 잘못 파악하고 [만약 모든 것이 다 공하다면 발생함도 없고 소멸함도 없고 그대는 사성제(四聖諦)가 존재하지 않는다는 오류에 빠지네.(1)] 라고 비난하는 것에 대해서 7-40번 까지는 오히려 공하기 때문에 사성제(四聖諦)등이 존재하게 된다고 하는 용수스님의 답변이다.

[觀四諦品]에서 보듯이 空이라는 의미를 두고 외도와 용수스님은 각각 다른 뜻으로 사용하고 있다.
위 대화에서 自性을 고수하는 외도가 사용하는 공의 뜻은 없다(無)는  뜻이고 용수스님이 사용하는 空의 뜻은 緣起의 뜻이다.
(여러 조건에 의지하여 생성과 소멸이 하는 것이므로 변하지 않는 자성은 있을 수 없다는 뜻으로. )
외도는 공을 허무단멸로 보고 있기에 [만약 모든 것이 다 공하다면 발생함도 없고 소멸함도 없고 그대는 사성제(四聖諦)가 존재하지 않는다는 오류에 빠지네.(1)] 라고 불교를 비판하는데 용수스님은 [만약 고(苦)에 자성이 있다면 어떻게 다시 발생 하겠는가? 그러니 공성의 이치를 부정 한다면 발생은 존재하지 않네. (22)]라고 반박한다.

똑같이 空이란 용어가 사용되었지만 1번의 게송은 無의 의미의 空이고 22번의 게송은 연기의 의미인 空이다. 이 사실을 잊어 버리면 중론의 이해는 참말로 어려워 진다.(그래서 누가 어떤 의도로 사용하는 단어인 줄도 모르고 중론의 한 부분을 인용하여 다른 경전들과 함께 설명하면  잘못된 결론에 도달하게 될 수가 있다.)

여기에서 외도가 사용하는 空과 不空의 뜻은 단견과 상견에 해당한다.(용수스님도 외도의 입장에서 “만약 不空하다면..”이라는 말을 하고 있다. 그리고 이곳에서의 空과 不空은 속제와 진제라는 등으로 이해하면 안된다. )
특히 “삼제게“라고 알려진 18번의 게송에서 연기=공=중도는 진제로서
동격으로 말해지고 있다. 
[여러 가지 인연으로 발생하는 법을 우리는 空性이라고 말 하네.
그것은 가설(假設)이라고도 하고 중도(中道)의 이치라고도 하네. (18)]

 

 

공의 의미는 초기경전에서 여러 가지로 나타난다.
1.없다는 의미(無)--위에서 본 외도가 이해한 공이다. 그러나 붓다도 상황에 따라 없다는 의미로 사용하고 있다.
2.비었다는 의미(虛)--예를 들면 집은 있는데 사람이 아무도 없을 때 우리는 집이 텅 비었다 라고 말한다. 이것은 때때로 비어있기 때문에 채울수 있다는 등의 효용성의 문제로 해석되기도 한다.
3.실체가 없다는 의미(無自性)--이것이 연기와 무아의 뜻이다. 외도는 自性이 있다는 견해를 가지고 있기에 실체가 있는 것은 아무것도 없다는 무아연기의 뜻은 받아들이기가 쉽지 않다.
그래서 공의 의미를 이러한 뜻으로 사용하지 못하고 있으며 그래서 스스로 모순에 빠진다. 이밖에 공은 쓸모없다, 허망하다는 등의 뜻도 있다.
그러나 중요한 것은 3번 연기의 뜻으로서의 공이다.

이 연기의 뜻으로서의 공은 진제(승의제) 라는 용어로 표현된다.
진제(승의제)는 사실 그대로를 표현하는 언어들이다.
그리고 이와 반대되는 속제는 세상의 관습에 따라 불리어지는 이름들이다.
이를 테면 심형래, 노무현, 노트북등 이 속제(차별성)라면 그들의 속성이 공이고, 연기적인 존재이다. 라고 말하는 것은 진제(공통성)이다.
그리고 진제와 속제의 관계는 不一不二 이다.
중론 25장 관열반품 19번에는 “열반은 세간과 조금도 구별되지 않는다. 세간도 열반과 조금도 구별되지 않는다”라고 말하고 있다.
이러한 관계는 반야경에서 色卽是空으로 화엄교학에서는 理事無碍등으로 정리되었다.

"자신을 섬으로 삼아라"의 해석

그런데 연기와 제법무아를 강조하고 있음에도 불구하고 대반열반경(D,N.16)에서 “그러므로 아난다여, 자신을 섬으로 삼고 자신을 안식처로 하지 다른 누구도 그대의 안식처로 하지 말라.”라는 문장에서 “자신”을 참나로 보려는 시도가 있다.

이때의 “자신”은 속제로서의 자기 자신을 말한다. 그리고 섬이라고 하는 것도 무위법이나 열반을 뜻하는 것이 아니라 세속제로서의 의지처 이다. 많은 사람들이 이 문장에서 “자신“을 ‘참나‘,“대아”등으로 해석하고 있는데 그렇게 말하는 사람들은 정작 의지해야 하는 “참나”가 무엇인지는 모른체 단지 “참나“라는 관념만을 붙들고 있을 뿐이다.

그들은 지금은 모르지만 깨달으면 알 수 있다고 한다. 붓다는 결코 지금은 모르지만 깨달으면 알 수 있는 참나에 의지하라고 말하지 않았다. (이 문제는 “what the thought”(왈풀라 라훌라스님,전재성역),나 “自燈明 法燈明의 번역에 대한 고찰”(마성스님의 논문)에서 잘 설명 되었다.) 

 

여래장 사상의 문제

지금 문제가 되고 있는 여래장사상도 겉으로는 연기무아라고 말하지만 어떻게 연기와 여래장이 같은지는 설명을 못하고 있다. “승만경” <眞子章> 제14에는 “여래장이 범부에게 갖춰지는 것은 알기도 어렵고 보기도 어렵기 때문에 단지 붓다의 말씀을 믿을 수 밖에 없으며, 붓다의 말씀을 믿는 자에게는 큰 이익이 있다.”고 말하며 信을 강조하고 있다. 이러한 참나, 진아, 여래장 상주불변 등의 언어는 무엇인가 영원한 것이 있다는 기대를 하게 하고, 이해하기 보다는 믿음을 강조하기에 연기와 공의 입장에선 초기불교에서는 여래장사상을 비판을 하게 된다. 여래장사상의 가장 큰 문제는  언어 사용의 문제다. 여래장사상은 뭔가가 영원한게 있다는 기대를 하게 만드는  언어이다. 
  
끝으로 중론24장을 인용하며 [속제가 空이고 진제가 공하지 않음(不空)입니다.]라는 말을 하는 것은 전혀 안 맞는 이야기이다.
그리고 어떤 사람들은 [대승에서는 공과 불공을 다 포함해서 空이라고 한다.] [有無를 아울러서 空이다]라는 등의 언어를 사용하는데 이러한 언어들은 불교를 어렵게 만드는 주요 원인들이다. 공이란 위에서 설명한 1,2,3,번의 공의 뜻이 사용됨으로 문맥에 맞게 해석해야 한다. 

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출처 : 차맛어때

글쓴이 : 후박나무 원글보기

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