2020년 하안거 법담탁마 교재

청정화합승가 백장선원

1.공에 대한 짧은 경(M121)

2.반야심경 9개본

3.꿀 덩어리 경(M18)

4.성스러운 구함 경(M26)

5.코끼리 발자국 비유의 긴 경(M28)

6.청정에 대한 여덟 게송의 경(Snp4.4)

1. 공에 대한 짧은 경(M121)

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티에 있는 동쪽 원림의 녹자모 강당에 머무셨다.

2. 그때 아난다 존자는 해거름에 [낮 동안의] 홀로 앉음에서 일어나 세존을 뵈러 갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉아서 아난다 존자는 세존께 이렇게 여쭈었다.

3. ?세존이시여, 한때에 세존께서는 삭까에서 나가라까라는 삭까의 성읍에 머무셨습니다. 세존이시여, 거기서 저는 ?아난다여, 나는 요즈음 자주 공을 들여 머문다.?라고 이렇게 세존으로부터 직접 들었고 직접 배웠습니다. 세존이시여, 제가 그것을 바르게 듣고 바르게 이해하고 바르게 마음에 잡도리하고 바르게 기억하는 것입니까??

?아난다여, 참으로 그러하다. 그대는 바르게 듣고 바르게 이해하고 바르게 마음에 잡도리하고 바르게 기억하고 있다. 아난다여, 나는 전에도 그랬듯이 요즈음도 자주 공에 들어 머문다.?

4. ?아난다여, 마치 이 녹자모 강당이 코끼리, 소, 말, 노새들이 공하고 금이나 은도 공하고 남자와 여자의 모임도 공하지만 오직 이 비구 승가 하나만이 공하지 않듯이 그와 같이 비구도 마을이라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 사람이라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 숲이라는 인식 하나만을 마음에 잡도리한다. 그의 마음은 숲이라는 인식에 깊이 들어가고 깨끗한 믿음을 가지고 확립하고 확신을 가진다.

그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. ?마을이라는 인식을 조건하고 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 사람이라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 숲이라는 인식 하나만큼의 번잡함이 있다.?라고. 그는?이 인식은 마을이라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 알고,?이 인식은 사람이라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 안다. 그는?숲이라는 인식 하나만큼은 공하지 않다.?라고 꿰뚫어 안다.

이처럼 참으로 그는 거기에 없는 공하다고 관찰하고 거기에 남아있는 것은 존재하므로 ?이것은 있다.?라고 꿰뚫어 안다. 아난다여, 이와 같이 그에게 진실하고 전도됨이 없고 청정한 공의 경지가 생긴다.?

5. ?아난다여, 더 나아가 비구는 사람이라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 숲이라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 땅이라는 인식 하나만을 마음에 잡도리한다. 그의 마음은 땅이라는 인식에 깊이 들어가고 깨끗한 믿음을 가지고 확립하고 확신을 가진다. 아난다여, 마치 소가죽을 백 개의 막대기로 완전하게 펴면 주름이 없듯이 그와 같이 비구는 땅이 솟아오른 곳과 움푹 꺼진 곳, 강들과 골짜기, 그루터기와 가시덤불, 산과 울퉁불퉁한 곳 등 그 어떤 것도 마음에 잡도리하지 않고 땅이라는 인식 하나만을 마음에 잡도리한다. 그의 마음은 땅이라는 인식에 깊이 들어가고 깨끗한 믿음을 가지고 확립하고 확신을 가진다.

그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. ?사람이라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 숲이라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 땅이라는 인식 하나만큼의 번잡함만이 있고, ?이 인식은 숲이라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 안다. 그는 ?땅이라는 인식 하나만큼은 공하지 않다.?라고 꿰뚫어 안다.

이처럼 참으로 그는 거기에 없는 것은 공하다고 관찰하고 거기에 남아있는 것은 존재하므로 ?이것은 있다.?라고 꿰뚫어 안다. 아난다여, 이와 같이 하여서도 그에게 진실하고 전도됨이 없고 청정한 공의 경지가 생긴다.?

6. ?아난다여, 더 나아가 비구는 숲이라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 땅이라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 공무변처라는 인식 하나만을 마음에 잡도리한다. 그의 마음은 공무변처라는 인식에 깊이 들어가고 깨끗한 믿음을 가지고 확립하고 확신을 가진다.

그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. ?숲이라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 공무변처라는 인식 하나만큼의 번잡함만이 있다.?라고. 그는 ?이 인식은 숲이라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 알고, ?이 인식은 숲이라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 안다. 그는 ?공무변처라는 인식 하나만큼은 공하지 않다.?라고 꿰뚫어 안다.

7. ?아난다여, 더 나아가 비구는 땅이라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 공무변처라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 식무변처라는 인식 하나만을 마음에 잡도리한다. 그의 마음을 식무변처라는 인식에 깊이 들어가고 깨끗한 믿음을 가지고 확립하고 확신을 가진다.

그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. ?땅이라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 공무변처라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 식무변처라는 인식 하나만큼의 번잡함만이 있다.?라고. 그는 ?이 인식은 땅이라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 알고, ?이 인식은 공무변처라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 안다. 그는 ?식무변처라는 인식 하나만큼은 공하지 않다.?라고 꿰뚫어 안다.

8. ?아난다여, 더 나아가 비구는 공무변처라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 식무변처라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 무소유처라는 인식 하나만을 마음에 잡도리한다. 그의 마음은 무소유처라는 인식에 깊이 들어가고 깨끗한 믿음을 가지고 확립하고 확신을 가진다.

그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. ?공무변처라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 식무변처라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 무소유처라는 인식 하나만큼의 번잡함만이 있다.?라고. 그는 ?이 인식은 공무변처라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 알고, ?이 인식은 식무변처라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 안다. 그는 ?무소유처라는 인식 하나만큼은 공하지 않다.?라고 꿰뚫어 안다.

이처럼 참으로 그는 거기에 없는 것은 공하다고 관찰하고 거기에 남아있는 것은 존재하므로 ?이것은 있다.?라고 꿰뚫어 안다. 아난다여, 이와 같이 하여서도 그에게 진실하고 전도됨이 없고 청정한 공의 경지가 생긴다.

9. ?아난다여, 더 나아가 비구는 식무변처라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 무소유처라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 비상비비상처라는 인식 하나만을 마음에 잡도리한다. 그의 마음은 비상비비상처라는 인식에 깊이 들어가고 깨끗한 믿음을 가지고 확립하고 확신을 가진다.

그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. ?식무변처라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 무소유처라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 비상비비상처라는 인식 하나만큼의 번잡함만이 있다.?라고. 그는 ?이 인식은 식무변처라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 알고, ?이 인식은 무소유처라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 안다. 그는 ?비상비비상처라는 인식 하나만큼은 공하지 않다.?라고 꿰뚫어 안다.

10. ?아난다여, 더 나아가 비구는 무소유처라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 비상비비상처라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 표상이 없는 마음의 삼매 하나만을 마음에 잡도리한다. 그의 마음은 표상이 없는 마음의 삼매에 깊이 들어가고 깨끗한 믿음을 가지고 확립하고 확신을 가진다.

그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. ?무소유처라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다, 비상비비상처라는 인식을 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 그러나 이만큼의 번잡함이 있으니 바로 생명을 조건으로 하고, 이 몸을 의지하는 여섯 가지 감각장소와 관련된 번잡함이다.?라고. 그는 ?이 인식은 무소유처라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 알고, ?이 인식은 비상비비상처라는 인식이 공하다.?라고 꿰뚫어 안다. 그는 ?생명을 조건으로 하고 이 몸을 의지하는 여섯 가지 감각장소와 관련된 것만큼은 공하지 않다.?라고 꿰뚫어 안다.

11. ?아난다여, 더 나아가 비구는 무소유처라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 비상비비상처라는 인식을 마음에 잡도리하지 않고 표상이 없는 마음의 삼매 하나만을 마음에 잡도리한다. 그의 마음은 표상이 없는 마음의 삼매에 깊이 들어가고 깨끗한 믿음을 가지고 확립하고 확신을 가진다.

그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. ?이 표상이 없는 마음의 삼매도 형성된 것이고 의도된 것이다. 형성되고 의도된 것은 무엇이건 무상하고 소멸되기 마련인 것이다.?라고.

그가 이와 같이 알고 이와 같이 볼 때 그는 감각적 욕망에 기인한 번뇌에서 마음이 해탈했다. 존재에 기인한 번뇌에서도 마음이 해탈한다. 무명에 기인한 번뇌에서도 마음이 해탈한다. 해탈했을 때 해탈했다는 지혜가 생긴다. ?태어남을 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 해 마쳤다. 다시는 어떤 존재로도 돌아오지 않을 것이다.?라고 꿰뚫어 안다.?

12. ?그는 이와 같이 꿰뚫어 안다. ?감각적 욕망에 기인한 번뇌를 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 존재에 기인한 번뇌를 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 무명에 기인한 번뇌를 조건하여 생긴 어떤 번잡함도 여기에는 없다. 그러나 이만큼의 번잡함이 있으니 바로 생명을 조건으로 하고 이 몸을 의지하는 여섯 가지 감각장소와 관련된 번잡함이다.?라고. 그는 ?이 인식은 감각적 욕망에 기인한 번뇌가 공하다. 이 인식은 존재에 기인한 번뇌가 공하다.? 라고 꿰뚫어 안다. 그는 ?생명을 조건으로 하고 이 몸을 의지하는 여섯 가지 감각장소와 관련된 것만큼은 공하지 않다.?라고 꿰뚫어 안다.

이처럼 참으로 그는 거기에 없는 것을 공하다고 관찰하고 거기에 남아있는 것은 존재하므로 ?이것은 있다.?라고 꿰뚫어 안다. 아난다여, 이와 같이 하여서도 그에게 진실하고 전도됨이 없고 청정한 공의 경지가 생긴다.?

13. ?아난다여, 어떤 사문이건 바라문이건 과거세에 지극히 청정한 구경의 위없는 공을 구족하여 머물렀던 자들은 모두 이 지극히 청정한 구경의 위없는 공을 구족하여 머물렀다. 아난다여, 어떤 사문이건 바라문이건 미래세에 지극히 청정한 구경의 위없는 공을 구족하여 머물 것이다. 아난다여, 어떤 사문이건 바라문이건 현세에 지극히 청정한 구경의 위없는 곧을 구족하여 머무는 자들은 모두 이 지극히 청정한 구경의 위없는 공을 구족하여 머문다. 아난다여, 그러므로 여기서 ?나는 지극히 청정한 구경의 위없는 공을 구족하여 머물리리,?고 이와 같이 그대들은 공부지어야 한다.?

세존께서는 이와 같이 설하셨다. 아난다 존자는 흡족한 마음으로 세존의 말씀을 크게 기뻐하였다.

中阿含經

15 雙品190. （一九〇）小空經

0736c29我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。

0737a01爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊一時遊行釋中，城名釋都邑，我於爾時從世尊聞說如是義。『阿難！我多行空。』彼世尊所說，我善知、善受，為善持耶？」

0737a05爾時，世尊答曰：「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善持。所以者何？我從爾時及至於今，多行空也。阿難！如此鹿子母堂，空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。是為，阿難！若此中無者，以此故我見是空，若此有餘者，我見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，當數念一無事想。彼如是知空於村想，空於人想，然有不空，唯一無事想。若有疲勞，因村想故，我無是也。若有疲勞，因人想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

0737a19「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事想，當數念一地想。彼比丘若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。阿難！猶如牛皮，以百釘張，極張挓已，無皺無縮。若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。彼如是知，空於人想，空無事想，然有不空，唯一地想。若有疲勞，因人想故，我無是也。若有疲勞，因無事想故，我亦無是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

0737b04「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無事想，莫念地想，當數念一無量空處想。彼如是知，空無事想，空於地想，然有不空，唯一無量空處想。若有疲勞，因無事想故，我無是也。若有疲勞，因地想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量空處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

0737b12「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念無量空處想，當數念一無量識處想。彼如是知，空於地想，空無量空處想，然有不空，唯一無量識處想。若有疲勞，因地想故，我無是也。若有疲勞，因無量空處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量識處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

0737b21「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量空處想，莫念無量識處想，當數念一無所有處想。彼如是知，空無量空處想，空無量識處想，然有不空，唯一無所有處想。若有疲勞，因無量空處想故，我無是也。若有疲勞，因無量識處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無所有處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

0737c01「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量識處想，莫念無所有處想，當數念一無想心定。彼如是知，空無量識處想，空無所有處想，然有不空，唯一無想心定。若有疲勞，因無量識處想故，我無是也。若有疲勞，因無所有處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無想心定故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。

0737c09「彼作是念：『我本無想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不樂彼，不求彼，不應住彼，如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏、空有漏、空無明漏，然有不空，唯此我身六處、命存。若有疲勞，因欲漏故，我無是也。若有疲勞，因有漏、無明漏故，我亦無是。唯有疲勞，因此我身六處、命存故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。謂漏盡、無漏、無為、心解脫。

0737c21「阿難！若過去諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若當來諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若今現在我如來、無所著、等正覺，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！汝當如是學，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。是故，阿難！當學如是。」

0737c29佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

2.반야심경 9개本 비교

① Sanskrit text

② 鳩摩羅什(5C초) : 摩訶般若波羅蜜大明呪經

③ 玄裝(649) : 般若波羅蜜多心經

④ 法月(738) : 普遍智藏般若波羅蜜多心經

⑤ 般若,利言(790) : 般若波羅蜜多心經

⑥ 智慧輪(-859) : 般若波羅蜜多心經

⑦ 法成() : 般若波羅蜜多心經(燉煌石室本)

⑧ 施護(982-) : 佛說聖佛母般若波羅蜜多經

⑨ Edward Conze(1957) : The Heart Sutra

⑩ 우리말 반야심경

* 이제까지 전래된 9개의 반야심경을 8장으로 나누어 비교합니다.조계종에서 사용하는 ③현장본과 그것을 번역한 ⑩우리말 반야심경을 둘다 붉은 글씨로 표시해서 현장번역본을 우리말로 번역했다는 것을 표시했습니다.

Ⅰ.

① om namas bhagavatyai ārya-prajñā-pāramitāyai

⑨ Homage to the Perfection of Wisdom, the Lovely, the Holy !

Ⅱ.

① ārya-āvalokiteśvaraḥ bodhisattvaḥ gambhīrām prajñā-pāramitā-caryām caramāṇaḥ vyavalokayati sma pañca-skandhāḥ tām ca svabhāva-śūnyān paśyati sma

② 觀世音菩薩行深般若波羅蜜時照見五陰空度一切苦厄

③ 觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空度一切苦厄

④ 如是我聞一時佛在王舍大城靈鷲山中與大比丘衆滿百千人菩薩摩訶薩七萬七千人俱其名曰觀自在菩薩文殊師利菩薩彌勒菩薩等以爲上首皆得三昧總持住不思議解脫

爾時觀自在菩薩摩訶薩在彼敷坐於其衆中卽從座起詣世尊所面向合掌曲躬恭敬瞻仰尊顔而白佛言｢世尊我欲於此會中說諸菩薩普遍智藏般若波羅蜜多心唯願世尊聽我所說爲諸菩薩宣秘法要｣爾時世尊以妙梵音告觀自在菩薩摩訶薩言｢善哉善哉具大悲者聽汝所說與諸衆生作大光明｣

於是觀自在菩薩摩訶薩蒙佛聽許佛所護念入於慧光三昧正受入此定已以三昧力行深般若波羅蜜多時照見五蘊自性皆空彼了知五蘊自性皆空從彼三昧安詳而起卽告慧命舍利弗言｢善男子菩薩有般若波羅蜜多心名普遍智藏汝今諦聽善思念之吾當爲汝分別解說｣作是語已慧命舍利弗白觀自在菩薩摩訶薩言｢唯大淨者願爲說之今正是時｣

⑤ 如是我聞一時佛在王舍城耆屈山中與大比丘衆及菩薩衆俱時佛世尊卽入三昧名廣大甚深爾時衆中有菩薩摩訶薩名觀自在行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空離諸苦厄卽時舍利弗承佛威力合掌恭敬白觀自在菩薩摩訶薩言｢善男子若有欲學甚深般若波羅蜜多行者云何修行｣如是問已爾時觀自在菩薩摩訶薩告具壽舍利弗言｢舍利子若善男子善女人行甚深般若波羅蜜多行時應觀五蘊性空

⑥ 如是我聞一時薄梵住王舍城鷲峯山中與大苾芻衆及大菩薩衆俱爾時世尊入三摩地名廣大甚深照見時衆中有一菩薩摩訶薩名觀世音自在行甚深般若波羅蜜多行時照見五蘊自性皆空卽時具壽舍利子承佛威神合掌恭敬白觀世音自在菩薩摩訶薩言｢聖者若有欲學甚深般若波羅蜜多行云何修行｣如是問已爾時觀世音自在菩薩摩訶薩告具壽舍利子言｢舍利子若有善男子善女人行甚深般若波羅蜜多行時應照見五蘊自性皆空離諸苦厄

⑦ 如是我聞一時薄伽梵住王舍城鷲峯山中與大苾芻衆及諸菩薩摩訶薩俱爾時世尊等入甚深明了三摩地法之異門復於爾時觀自在菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時觀察照見五蘊體性悉皆是空時具壽舍利子承佛威力白聖者觀自在菩薩摩訶薩曰｢若善男子欲修行甚深般若波羅蜜多者復當云何修學｣作是語已觀自在菩薩摩訶薩答具壽舍利子言｢若善男子及善女人欲修行甚深般若波羅蜜多者彼應如是觀察五蘊體性皆空

⑧ 如是我聞一時世尊在王舍城鷲峯山中與大苾芻衆千二百五十人俱幷諸菩薩摩訶薩衆而共圍繞爾時世尊卽入甚深光明宣說正法三摩地時觀自在菩薩摩訶薩在佛會中而此菩薩摩訶薩已能修行甚深般若波羅蜜多觀見五蘊自性皆空爾時尊者舍利子承佛威神前白觀自在菩薩摩訶薩言｢若善男子善女人於此甚深般若波羅蜜多法門樂欲修學者當云何學｣時觀自在菩薩摩訶薩告尊者舍利子言｢汝今諦聽爲汝宣說若善男子善女人樂欲修學此甚深般若波羅蜜多法門者當觀五蘊自性皆空

⑨ Avalokita, The Holy Lord and Bodhisattva, was moving in the deep course of the Wisdom which has gone beyond. He looked down from on high, He behold but five heaps, and he saw that in their own-being they were empty.

⑩관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할 때 오온이 공한 것을 비추어 보고 온갖 고통에서 건너느니라

[해설]가장 먼저 번역한 구마라즙과 玄裝(649) 스님은 각각 照見五陰空과 照見五蘊皆空 으로 번역하였고 般若,利言(790)스님도 照見五蘊皆空으로 번역하고 있습니다. 그러나 法月(738) 스님은 照見五蘊自性皆空, 智慧輪(-859)은 照見五蘊自性皆空 ,法成스님은 觀察照見五蘊體性悉皆是空, 施護(982-)스님은 觀見五蘊自性皆空 으로 사바와(svabhāva)를 각각 自性, 體性으로 성실하게 번역하고 있습니다. 영어본도 svabhāva를 own-being으로 번역하고 있습니다. 구마라즙과 현장스님이 번역한 照見五陰空과 照見五蘊皆空을 해석 할때 “오온이 공하다”“오온이 없다”라고 오해 할 수도 있는데 보시는 바와 같이 정확한 번역은 “오온에 자성(svabhāva)이 공하다,없다”는 것임을 알 수 있습니다. 이것은 초기경전에 누누이 설명되는 “오온을 나의 것과 나와 나의자아라고 할 수 없다”는 무아사상과 일맥상통하는 가르침니다. 반야심경의 가르침이 초기 니까야의 가르침과 같다는 것을 알 수 있습니다. 도일체고액은 산스크리트 원본에는 없는 문장인데 현장이 만들어 삽입하였습니다.

Ⅲ.

① iha śariputra rūpam śūnyatā śūnyatā eva rūpam, rūpāt na pṛthak śūnyatā śūnyatāyā na pṛthak rūpam, yat rūpam sā śūnyatā yā śūnyatā tat rūpam; evam eva vedanā-saṃjñā-saṃskāra-vijñānam

② 舍利弗色空故無惱壞相受空故無受相想空故無知相行空故無作相識空故無覺相何以故舍利弗非色異空非空異色色卽是空空卽是色受想行識亦如是

③ 舍利子色不異空空不異色色卽是空空卽是色受想行識亦復如是

④ 於斯告舍利弗｢諸菩薩摩訶薩應如是學色性是空空性是色色不異空空不異色色卽是空空卽是色受想行識亦復如是識性是空空性是識識不離空空不離識識卽是空空卽是識

⑤ 舍利子色不異空空不異色色卽是空空卽是色受想行識亦復如是

⑥ 舍利子色空空性見色色不異空空不異色是色卽空是空卽色受想行識亦復如是

⑦ 色卽是空空卽是色色不異空空不異色如是受想行識亦復皆空

⑧ 何名五蘊自性空耶所謂卽色是空卽空是色色無異於空空無異於色受想行識亦復如是

⑨ Here, O Sariputra, form is emptiness and the very emptiness is form; emptiness does not differ from form, form does not differ from emptiness; whatever is form, that is emptiness, whatever is emptiness, that is form, the same is true of feelings, perceptions, impulses and consciousness.

⑩사리자여! 색이 공과 다르지 않고 공이 색과 다르지 않으며 색이 곧 공이요 공이 곧 색이니, 수 상 행 식도 그러하니라

Ⅳ.

① iha śariputra sarva-dharmāḥ śūnyatā-lakṣaṇāḥ anutpannāḥ aniruddhāḥ amalāḥ avimalāḥ anūnāḥ aparipūrṇāḥ.

② 舍利弗是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減是空法非過去非未來非現在

③ 舍利子是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減

④ 舍利子是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減

⑤ 舍利子是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減

⑥ 舍利子是諸法性相空不生不滅不垢不淨不減不增

⑦ 是故舍利子一切法空性無相無生無滅無垢離垢無減無增

⑧ 舍利子此一切法如是空相無所生無所滅無垢染無淸淨無增長無損減

⑨ Here, O Sariputra, all dharmas are marked with emptiness; they are not produced or stopped, not defiled or immaculate, not deficient or complete.

⑩사리자여! 모든 법은 공하여 나지도 멸하지도 않으며 더럽지도 깨끗하지도 않으며 늘지도 줄지도 않느니라

Ⅴ.

① tasmāt śāriputra śūnyatāyām na rūpam na vedanā na saṃjñā na saṃskārāḥ na vijñānam.na caksus-śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-manāṃsi na rūpa-śabda-gandha-rasa-spraṣṭavya-dharmāḥ na cakṣus-dhātuḥ yāvan na manovijñāna-dhatūḥ.na-avidyā na-avidyā-kṣayaḥ yavāt na jarā-maraṇam na jarā-maraṇa-kṣayaḥ.na duḥkha-samudaya-nirodha-mārgāḥ. na jñānam, na prāptiḥ na aprāptiḥ

② 是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡乃至無老死無老死盡無苦集滅道無智亦無得

③ 是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道無智亦無得

④ 是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道無智亦無得

⑤ 是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道無智亦無得

⑥ 是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡乃至無老死盡無苦集滅道無智證無得

⑦ 舍利子是故爾時空性之中無色無受無想無行亦無有識無眼無耳無鼻無舌無身無意無色無聲無香無味無觸無法無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道無智無得亦無不得

⑧ 舍利子是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界無眼識界乃至無意界無意識界無無明無無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道無智無所得亦無無得

⑨ Therefore, O Sariputra, in emptiness there is no form, nor feeling, nor perception, nor impulse, nor consciousness; No eye, ear, nose, tongue, body, mind; No forms, sounds, smells, tastes, touchables or objects of mind; No sight-organ element, and so forth, until we come to: No mind-consciousness element; There is no ignorance, no extinction of ignorance, and so forth, until we come to: There is no decay and death, no extinction of decay and death. There is no suffering, no origination, no stopping, no path. There is no cognition, no attainment and no non-attainment.

⑩그러므로 공 가운데는 색이 없고 수 상 행 식도 없으며 안 이 비 설 신 의도 없고 색 성 향 미 촉 법도 없으며 눈의 경계도 의식의 경계까지도 없고 무명도 무명이 다함까지도 없으며 늙고 죽음도 늙고 죽음이 다함까지도 없고 고 집 멸 도도 없으며 지혜도 얻음도 없느니라

Ⅵ.

① tasmāt śāriputra aprāptitvāt bodhisattvasya prajñāpāramitām āśritya viharati acittāvaraṇaḥ. cittāvaraṇa-na-astitvāt atrastaḥ viparyāsa-atikrāntaḥ niṣṭhā-nirvāṇa-prāptaḥ.

② 以無所得故菩薩依般若波羅蜜故心無圭碍無圭碍故無有恐怖離一切顚倒夢想苦惱究竟涅槃

③ 以無所得故菩提薩唾依般若波羅蜜多故心無圭碍無圭碍故無有恐怖遠離顚倒夢想究竟涅槃

④ 以無所得故菩提薩唾依般若波羅蜜多故心無圭碍無圭碍故無有恐怖遠離顚倒夢想究竟涅槃

⑤ 以無所得故菩提薩唾依般若波羅蜜多故心無圭碍無圭碍故無有恐怖遠離顚倒夢想究竟涅槃

⑥ 以無所得故菩提薩唾依般若波羅蜜多住心無障碍心無障碍故無有恐怖遠離顚倒夢想究竟寂然

⑦ 是故舍利子以無所得故諸菩薩衆依止般若波羅蜜多心無障碍無有恐怖超過顚倒究竟涅槃

⑧ 舍利子由是無得故菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多相應行故心無所著亦無圭碍以無著無碍故無有恐怖遠離一切顚倒妄想究竟圓寂

⑨ Therefore, O Sariputra, it is because of his non-attainmentness that a Bodhisattva, through having relied on the perfection of wisdom, dwells without thought-coverings. In the absence of thought-coverings he has not been made to tremble, he has overcome what can upset, and in the end he attains to Nirvana.

⑩얻을 것이 없는 까닭에 보살은 반야바라밀다를 의지하므로 마음에 걸림이 없고 걸림이 없으므로 두려움이 없어서 뒤바뀐 헛된 생각을 멀리 떠나 완전한 열반에 들어가며

Ⅶ.

① tri-adhva-vyavasthitāḥ sarva-buddhāḥ prajñāpāramitām-āśritya-anuttarāṃ samyak-sam-bodhim abhisambuddhāḥ

② 三世諸佛依般若波羅蜜故得阿縟多羅三邈三菩提

③ 三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿縟多羅三邈三菩提

④ 三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿縟多羅三邈三菩提

⑤ 三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿縟多羅三邈三菩提

⑥ 三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿縟多羅三邈三菩提現成正覺

⑦ 三世一切諸佛亦皆依般若波羅蜜多故證得無上正等菩提

⑧ 所有三世諸佛依此般若波羅蜜多故得阿縟多羅三邈三菩提

⑨ All those who appear as Buddhas in the three periods of time fully awake to the utmost, right and perfect enlightenment because they have relied on the perfection of wisdom.

⑩삼세의 모든 부처님도 반야바라밀다를 의지하므로 최상의 깨달음을 얻느니라

Ⅷ.

① tasmāt jñātavyam: prajñāpāramitā mahā-mantraḥ mahā-vidyā-mantraḥ an-uttara-mantraḥ a-sama-sama-mantraḥ sarvā-duḥkha-praśmanaḥ, satyam amithyatvāt. prajñāpāramitāyām uktaḥ mantraḥ. tat yathā: gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā. iti prajñāpāramitā-hṛdayaṃ samāptam

② 故知般若波羅蜜是大明呪無上明呪無等等明呪能除一切苦眞實不虛故說般若波羅蜜呪卽說呪曰 : 竭帝竭帝波羅竭帝波羅僧竭帝菩提僧莎呵

③ 故知般若波羅蜜多是大神呪是大明呪是無上呪是無等等呪能除一切苦眞實不虛故說般若波羅蜜多呪卽說呪曰 : 揭帝揭帝般羅揭帝般羅僧揭帝菩提僧莎訶

④ 故知般若波羅蜜多是大神呪是大明呪是無上呪是無等等呪能除一切苦眞實不虛故說般若波羅蜜多呪卽說呪曰 : 揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提莎婆訶｣

佛說是經已諸比丘及菩薩衆一切世間天人阿脩羅乾婆等聞佛所說皆大歡喜信受奉行

⑤ 故知般若波羅蜜多是大神呪是大明呪是無上呪是無等等呪能除一切苦眞實不虛故說般若波羅蜜多呪卽說呪曰 : 諦諦波羅諦波羅僧諦菩提莎婆訶

如是舍利弗諸菩薩摩訶薩於甚深般若波羅蜜多行應如是行｣如是說已卽時世尊從廣大甚深三摩地起讚觀自在菩薩摩訶薩言｢善哉善哉善男子如是如是如汝所說甚深般若波羅蜜多行應如是行如是行時一切如來皆悉隨喜｣爾時世尊說是語已具壽舍利弗大喜充遍觀自在菩薩摩訶薩亦大歡喜時彼衆會天人阿修羅乾婆等聞佛所說皆大歡喜信受奉行

⑥ 故知般若波羅蜜多是大眞言是大明眞言是無上眞言是無等等眞言能除一切苦眞實不虛故說般若波羅蜜多眞言卽說眞言 : 唵- 帝帝播羅帝播羅散帝冒-地娑縛賀-

如是舍利子諸菩薩摩訶薩於甚深般若波羅蜜多行應如是學｣爾時世尊從三摩地安祥而起讚觀世音自在菩薩摩訶薩言｢善哉善哉善男子如是如是如汝所說甚深般若波羅蜜多行應如是行如是行時一切如來悉皆隨喜｣爾時世尊如是說已具壽舍利子觀世音自在菩薩及彼衆會一切世間天人阿蘇羅獻馱縛等聞佛所說皆大歡喜信受奉行

⑦ 舍利子是故當知般若波羅蜜多大蜜呪者是大明呪是無上呪是無等等呪能除一切諸苦之呪眞實無倒故知般若波羅蜜多是秘密呪卽說般若波羅蜜多呪曰 : 峨帝峨帝波羅峨帝波羅僧峨帝菩提莎訶

舍利子菩薩摩訶薩應如是修學甚深般若波羅蜜多｣爾時世尊從彼定起告聖者觀自在菩薩摩訶薩曰｢善哉善哉善男子如是如是如汝所說彼當如是修學般若波羅蜜多一切如來亦當隨喜｣時薄伽梵說是語已具壽舍利子聖者觀自在菩薩摩訶薩一切世間天人阿蘇羅乾婆等聞佛所說皆大歡喜信受奉行

⑧ 是故應知般若波羅蜜多是廣大明是無上明是無等等明而能息除一切苦惱是卽眞實無虛妄法諸修學者當如是學我今宣說般若波羅蜜多大明曰 : 但他- 唵- 帝- 帝- 播-羅帝- 播-羅僧提- 冒提莎-賀-

舍利子諸菩薩摩訶薩若能誦是般若波羅蜜多明句是卽修學甚深般若波羅蜜多｣爾時世尊從三摩地安祥而起讚觀自在菩薩摩訶薩言｢善哉善哉善男子如汝所說如是如是般若波羅蜜多當如是學是卽眞實最上究竟一切如來亦皆隨喜｣佛說此經已觀自在菩薩摩訶薩幷諸苾芻乃至世間天人阿修羅乾婆等一切大衆聞佛所說皆大歡喜信受奉行

⑨ Therefore one should know the prajnaparamita as the great spell, the spell of great knowledge, the utmost spell, the unequalled spell, allayer of all suffering, in truth - for what could go wrong? By the prajnaparamita has this spell been delivered. It runs like this: Gone, gone, gone beyond, gone altogether beyond, O what an awakening, all-hail! - This completes the Heart of perfect wisdom.

⑩반야바라밀다는 가장 신비하고 밝은 주문이며 위없는 주문이며 무엇과도 견줄 수 없는 주문이니 온갖 괴로움을 없애고 진실하여 허망하지 않음을 알지니라 이제 반야바라밀다주를 말하리라.

아제아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하

3. 꿀 덩어리 경(M18)

이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 삭까에서 까삘라왓투의 니그로다 원림에 머무셨다.

2. 그때 세존께서는 오전에 옷매무새를 가다듬고 발우와 가사를 수하시고 까삘라왓투로 탁발을 가셨다. 까삘라왓투에서 탁발하여 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 낮 동안의 머무심을 위해서 큰 숲으로 가셨다. 큰 숲에 들어가셔서는 어린 벨루와 나무 아래 낮 동안을 머물기 위해 앉으셨다.

3. 삭까 사람 단다빠니도 산책을 나와서 이리저리 포행하며 다니다가 큰 숲으로 갔다. 큰 숲에 들어가서 어린 벨루와 나무 아래 계신 세존께 다가갔다. 가서는 세존과 함께 환담을 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기로 서로 담소를 하고서 지팡이를 짚고 한 곁에 섰다. 한 곁에 서서 삭까 사람 단다빠니는 세존께 이렇게 여쭈었다. ?사문께서는 무엇을 설하시는 분이며 무엇을 말씀하시는 분입니까??

4. ?도반이여, 나는 신을 포함하고 마라를 포함하고 범천을 포함한 세상과 사문・바라문들을 포함하고 신과 사람을 포함한 무리들 가운데서, 그 누구와도 논쟁하지 않고 머무는 그런 가르침을 설합니다. 그리고 감각적 욕망에서 벗어나 머물고 의심이 없고 후회를 잘랐고 이런저런 존재에서 갈애가 사라진 그 바라문에게 어떻게 해서 인식들이 더 이상 잠복하지 못하는지 그 이유를 말합니다.?

5. 이렇게 말씀하시자 삭까 사람 단다빠니는 머리를 흔들고 혀를 축 늘어뜨리고 이마를 찌푸려 세 줄의 주름살을 짓고는 지팡이를 짚고 떠나버렸다.

6. 그러자 세존께서 해거름에 [낮 동안의] 홀로 앉음에서 일어나셔서 니그로다 원림으로 가셨다. 가셔서는 마련해 드린 자리에 앉으셨다. 자리에 앉으신 세존께서는 비구들을 부르셨다.

?비구들이여, 여기 나는 오전에 옷매무새를 가다듬고 발우와 가사를 수하고 까삘라왓투로 탁발을 갔다. 까삘라왓투에서 탁발하여 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 낮 동안을 머루기 위해 큰 숲으로 갔다. 큰 숲에 들어가서는 어린 벨루와 나무 아래 낮동안의 머묾을 위해 앉았다.

그때 삭까 사람 단다빠니도 산책을 나와서 이리저리 포행하며 다니다가 큰 숲으로 왔다. 큰 숲에 들어와서 어린 벨루와 나무 아래 앉아있는 나에게 다가왔다. 와서는 나와 함께 환담을 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기로 서로 담소를 하고서 지팡이를 짚고 한 곁에 섰다. 한 곁에 서서 삭까 사람 단다빠니는 나에게 이렇게 물었다.

?사문께서는 무엇을 설하시는 분이며 무엇을 말씀하시는 분입니까??

비구들이여, 이렇게 물었을 때 나는 삭까 사람 단다빠니에게 이렇게 말했다.

?도반이여, 나는 신을 포함하고 마라를 포함하고 범천을 포함한 세상과 사문・바라문들을 포함하고 신과 사람을 포함한 무리들 가운데서, 그 누구와도 논쟁하지 않고 머무는 그런 가르침을 설합니다. 그리고 감각적 욕망에서 벗어나 머물고 의심이 없고 후회를 잘랐고 이런저런 존재에서 갈애가 사라진 그 바라문에게 어떻게 해서 인식들이 더 이상 잠복하지 못하는지 그 이유를 말합니다.?

이렇게 말하자 이렇게 말씀하시자 삭까 사람 단다빠니는 머리를 흔들고 혀를 축 늘어뜨리고 이마를 찌푸려 세 줄의 주름살을 짓고는 지팡이를 짚고 떠나버렸다.?

7. 이렇게 말씀하시자 어떤 비구가 세존께 이렇게 여쭈었다.

?세존이시여, 세존께서는 무슨 가르침을 설하시기에 그것으로 신을 포함하고 마라를 포함하고 범천을 포함한 세상과 사문•바라문들을 포함하고 신과 사람을 포함한 무리들 가운데에서, 그 누구와도 논쟁하지 않고 머물게 됩니까? 세존이시여, 그리고 감각적 욕망에서 벗어나 머물고 의심이 없고 후회를 잘랐고 이런저런 존재에서 갈애가 사라진 그 바라문에게는 어떻게 해서 인식들이 더 이상 잠복하지 못합니까??

8. ?비구여, 어떤 것을 원인으로 사람에게 사량 분별이 함께한 인식의 더미가 일어나는데, 그것에 대해 즐거움과 환영과 집착이 없으면 그것이 바로 탐욕의 잠재성향들의 끝이요, 적의의 잠재성향들의 끝이요, 견해의 잠재성향들의 끝이요, 의심의 잠재성향들의 끝이요, 교만의 잠재성향들의 끝이요, 존재의 탐욕에 대한 잠재성향들의 끝이요, 무명의 잠재성향들의 끝이요, 그것은 몽둥이를 들고 무기를 들고 싸우고 말다툼하고 논쟁하고 상호비방하고 중상모략하고 거짓말하는 것의 끝이니 여기서 이런 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.?

9. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 이렇게 말씀하신 뒤 선서께서는 자리에서 일어나 거처로 들어가셨다.

10. 그러자 세존께서 들어가신 지 오래지 않아 그 비구들에게 이런 [의논이] 생겼다.

?도반들이여, 세존께서는 우리에게 ?비구여, 어떤 것을 원인으로 사람에게 살야 분별이 함께한 인식의 더미가 일어나는데, 그것에 대해 즐거움과 환영과 집착이 없으면 그것이 바로 탐욕의 잠재성향의 끝이요, 적의의 잠재성향들의 끝이요, 견해의 잠재성향들의 끝이요, 의심의 잠재성향들의 끝이요, 교만의 잠재성향들의 끝이요, 존재의 탐욕에 대한 잠재성향들의 끝이요, 무명의 잠재성향들의 끝이요, 그것은 몽둥이를 들고 무기를 들고 싸우고 말다툼하고 논쟁하고 상호비방하고 중상모략하고 거짓말하는 것의 끝이니 여기서 이런 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.?라고 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 그 뜻을 분석해주시지 않고 자리에서 일어나 거처로 들어가셨습니다. 세존께서 이처럼 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 그 뜻을 분석해주시지 않은 것에 대해 누가 참으로 그 뜻을 상세하게 분석해줄 수 있겠습니까??

그러자 그 비구들에게 이런 생각이 떠올랐다.

?마하깟짜나 존자는 스승께서 칭찬하셨고, 지혜로운 동료 수행자들이 존중합니다. 세존께서 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 그 뜻을 분석해주지 않으신 것에 대해 마하깟짜나 존자가 참으로 상세하게 그 뜻을 분석해줄 수 있을 것입니다. 이제 우리는 마하깟짜나 존자에게 다가가서 이 뜻을 질문합시다.?

11. 그대 비구들은 마하깟짜나 존자에게 다가갔다. 가서는 마하깟짜나 존자와 함께 환담을 나누었다. 유쾌하고 기억할 만한 이야기로 서로 담소를 하고서 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 비구들은 마하깟짜나 존자에게 이렇게 말했다.

?도반 마하깟짜나여, 세존께서는 우리에게 ?비구여, 어떤 것을 원인으로 사람에게 사량 분별이 함께한 인식의 더미가 일어나는데, 그 것에 대해 즐거움과 환영과 집착이 없으면 그것이 바로 탐욕의 잠재성향들의 끝이요, 적의의 잠재성향들의 끝이요, 견해의 잠재성향들의 끝이요, 의심의 잠재성향들의 끝이요, 교만의 잠재성향들의 끝이요, 존재의 탐욕에 대한 잠재성향들의 끝이요, 무명의 잠재성향들의 끝이요, 그것은 몽둥이를 들고 무기를 들고 싸우고 말다툼하고 논쟁하고 상호비방하고 중상모략하고 거짓말하는 것의 끝이니 여기서 이런 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.?라고 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 그 뜻을 분석해주시지 않고 자리에서 일어나 거처로 들어가셨습니다. 세존께서 이처럼 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 그 뜻을 분석해주시지 않았는데, 누가 참으로 그 뜻을 상세하게 분석해줄 수 있겠습니까?

그러자 다시 우리들에게 이런 생가기 떠올랐습니다.

?마하깟짜나 존자는 스승께서 칭찬하셨고, 지혜로운 동료 수행자들이 존중합니다. 세존께서 [111] 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 그 뜻을 분석해주지 않으신 것에 대해 마하깟짜나 존자가 참으로 상세하게 그 뜻을 분석해줄 수 있을 것입니다. 이제 우리는 마하깟짜나 존자에게 다가가서 이 뜻을 질문합시다.?

그러니 마하깟짜나 존자는 우리에게 분석해주십시오.?

12. [마하깟짜나 존자는 말했다.]

?도반들이여, 예를 들면 심재가 필요하고 심재를 찾는 사람이 심재를 찾아 이리저리 다니다가, 심재를 가지고 튼튼하게 서 있는 큰 나무의 뿌리와 줄기를 지나쳐서 잔가지와 잎사귀에서 심재를 찾아야겠다고 생가하는 것과 같습니다. 지금 도반들에게도 이런 일이 벌어졌습니다. 스승께서 면전에 계셨음에도 불구하고 그분 세존을 제쳐놓고 제게 그 뜻을 물어야겠다고 생각하고 있습니다.

도반들이여, 참으로 그분 세존“께서는 알아야 할 것을 아시고, 보아야 할 것을 보시는 분이며, 우리의 누이 되시고, 지혜가 되시고, 법이 되시고, 으뜸이 되시며, [사성제를] 말씀하시는 분이시고, [오래 진리를 꿰뚫으시면서] 선언하는 분이시고, 뜻을 밝히는 분이시고, 불사를 주는 분이시며, 법의 주인이시며, 여래이십니다. 그러므로 그대들은 그때 바로 세존께 그 뜻을 여쭈었어야 했습니다. 그때가 바른 시기였습니다. 그래서 세존께서 그대들에게 설명해주신 대로 잘 호지했어야 했습니다.?

13. ?도반 깟짜나여, 그렇습니다. 참으로 그분 세존께서는 알아야 할 것을 아시고, 보아야 할 것을 보시는 분이며, 우리의 눈이 되시고, 지혜가 되시고, 법이 되시고, 으뜸이 되시며, [사성제를] 말씀하는 분이시고, [오래 진리를 꿰뚫으시면서] 선언ㅇ하는 분이시고, 뜻을 밝히는 분이시고, 불사를 주는 분이시며, 법의 주인이시며, 여래이십니다. 그러므로 우리는 그때 바로 세존께 그 뜻을 여쭈었어야 했습니다. 그때가 바른 시기였습니다. 그래서 세존께서 우리들에게 설명해 주신 대로 잘 호지했어야 했습니다.

그렇지만 마하깟짜나 존자는 스승께서 칭찬하셨고, 지혜로운 동료 수행자들이 존중합니다. 세존께서 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 그 뜻을 분석해주지 않으신 것에 대해 마하깟짜나 존자가 참으로 상세하게 그 뜻을 분석해줄 수 있을 것입니다. 그러니 마하깟짜나 존자는 귀찮다 여기지 마시고 우리에게 분석해주십시오.?

14. ?도반들이여, 그렇다면 이제 그것을 들으십시오. 듣고 마음에 잘 새기십시오 나는 설할 것입니다.?

?그렇게 하겠습니다, 도반이시여.? 라고 그 비구들은 마하깟짜나 존자에게 응답했다.

마하깟짜나 존자는 이렇게 말했다.

15. ?도반들이여, 세존께서 저희에게 ?비구여, 어떤 것을 원인으로 사람에게 사량 분별이 함께한 인식이 일어나는데, 그것에 대해 즐거움과 환영과 집착이 없으면 그것이 바로 탐욕의 잠재성향들의 끝이요, … 여기서 이런 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.?라고 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 그 뜻을 분석해주시지 않고 자리에서 일어나 거처로 들어가셨습니다. 세존께서 이처럼 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 분석해주시지 않은 그 뜻을 나는 이와 같이 상세하게 압니다.?

16. ?도반들이여, 눈과 형색을 조건으로 눈의 알음알이가 일어납니다. 이 셋의 화합이 감각접촉입니다. 감각접촉을 조건으로 느낌이 있습니다. 느낀 것을 인식하고 [112] 인식한 것을 생각하고, 생각한 것을 사량 분별하고 사량 분별한 것을 원인으로 하여 과거와 현재와 미래의 눈으로 알아지는 형색들에 대해 사량 분별이 함께한 인식의 더미가 사람에게 일어납니다.

도반들이여, 귀와 소리를 조건으로 귀의 알음알이가 일어납니다. …

도반들이여, 코와 냄새를 조건으로 코의 알음알이가 일어납니다. …

도반들이여, 혀와 맛을 조건으로 혀의 알음알이가 일어납니다. …

도반들이여, 몸과 감촉을 조건으로 몸의 알음알이가 일어납니다. …

도반들이여, 마노와 법을 조건으로 마노의 알음알이가 일어납니다. 이 셋의 화합이 감각접촉입니다. 감각접촉을 조건으로 느낌이 있습니다. 느낀 것을 인식하고 인식한 것을 생각하고 생각한 것을 사량 분별하고 사량 분별한 것을 원인으로 과거와 현재와 미래의 마음으로 알아지는 법들에 대해 사량 분별이 함께한 인식의 더미가 사람에게 일어납니다.?

17. ?도반들이여, 눈이 있고 형색이 있고 눈의 알음알이가 있을 때 감각접촉이라는 개념을 설명한다는 것은 가능합니다. 감각접촉이라는 개념이 있을 때 느낌이라는 개념을 설명한다는 것은 가능합니다. 느낌이라는 개념이 있을 때 인식이라는 개념을 설명한다는 것은 가능합니다. 인식이라는 개념이 있을 때 일으킨 생각이라는 개념을 설명한다는 것은 가능합니다. 일으킨 생각이라는 개념이 있을 때 사량 분별이 함께한 인식의 더미의 일어남이라는 개념을 설명한다는 것은 가능합니다.

도반들이여, 귀가 있고 소리가 있고 귀의 알음알이가 있을 때 …

도반들이여, 코가 있고 냄새가 있고 코의 알음알이가 있을 때 …

도반들이여, 혀가 있고 맛이 있고 협의 알음알이가 있을 때 …

도반들이여, 몸이 있고 감촉이 있고 몸의 알음알이가 있을 때 …

도반들이여, 마노가 있고 법이 있고 마노의 알음알이가 있을 때 감각접촉이라는 개념을 설명한다는 것은 가능합니다. 감각접촉이라는 개념이 있을 때 느낌이라는 개념을 설명한다는 것은 가능합니다. 느낌이라는 개념이 있을 때 인식이라는 개념을 설명한다는 것은 가능합니다. 인식이라는 개념이 있을 때 일으킨 생각이라는 개념을 설명한다는 것은 가능합니다. 일으킨 생각이라는 개념이 있을 때 사량 분별이 함께한 인식의 더미의 일어남이라는 개념을 설명한다는 것은 가능합니다.?

18. ?도반들이여, 눈이 없고 형색이 없고 눈의 알음알이가 없을 때 감각접촉이라는 개념을 설명한다는 것은 불가능합니다. 감각접촉이라는 개념이 없을 때 느낌이라는 개념을 설명한다는 것은 불가능합니다. 느낌이라는 개념이 없을 때 인식이라는 개념을 설명한다는 것은 불가능합니다. 인식이라는 개념이 없을 때 일으킨 생각이라는 개념을 설명한다는 것은 불가능합니다. 일으킨 생각이라는 개념이 없을 때 사량 분별이 함께한 인식의 더미의 일어남이라는 개념을 설명한다는 것은 불가능합니다.

도반들이여, 귀가 없고 소리가 없고 귀의 알음알이가 없을 때 …

도반들이여, 코가 없고 냄새가 없고 코의 알음알이가 있을 때 …

도반들이여, 혀가 없고 맛이 없고 협의 알음알이가 없을 때 …

도반들이여, 몸이 없고 감촉이 없고 몸의 알음알이가 있을 때 …

도반들이여, 마노가 없고 법이 없고 마노의 알음알이가 있을 때 감각접촉이라는 개념을 설명한다는 것은 불가능합니다. 감각접촉이라는 개념이 없을 때 느낌이라는 개념을 설명한다는 것은 불가능합니다. 느낌이라는 개념이 없을 때 인식이라는 개념을 설명한다는 것은 불가능합니다. 인식이라는 개념이 없을 때 일으킨 생각이라는 개념을 설명한다는 것은 불가능합니다. 일으킨 생각이라는 개념이 없을 때 사량 분별이 함께한 인식의 더미의 일어남이라는 개념을 설명한다는 것은 불가능합니다.?

19. ?도반들이여, 세존께서 저희에게 [113] ?비구여, 어떤 것을 원인으로 사람에게 사량 분별이 함께한 인식이 일어나는데, 그것에 대해 즐거움과 환영과 집착이 없으면 그것이 바로 탐욕의 잠재성향들의 끝이요, 적의의 잠재성향들의 끝이요, 견해의 잠재성향들의 끝이요, 의심의 잠재성향들의 끝이요, 교만의 잠재성향들의 끝이요, 존재의 탐욕에 대한 잠재성향들의 끝이요, 무명의 잠재성향들의 끝이요, 그것은 몽둥이를 들고 무기를 들고 싸우고 말다툼하고 논쟁하고 상호비방하고 중상모략하고 거짓말하는 것의 끝이니 여기서 이런 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.?라고 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 그 뜻을 분석해주시지 않고 자리에서 일어나 거처로 들어가셨습니다. 세존께서 이처럼 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 분석해주시지 않은 그 뜻을 나는 이와 같이 상세하게 압니다. 그런데 그대 도반들이 원한다면 직접 세존을 찾아뵙고 이 뜻을 다시 여쭈어보십시오. 그래서 세존께서 설명해주시는 그대로 호지 하십시오.?

20. 그러자 그 비구들은 마하깟짜나 존자의 설법을 크게 기뻐하고 감사드리면서 자리에서 일어나 세존을 뵈러 갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉아서 그 비구들은 세존께 이렇게 말씀드렸다.

?세존이시여, 세존께서는 저희들에게 ?비구여, 어떤 것을 원인으로 사람에게 사량 분별이 함께한 인식이 일어나는데, 그것에 대해 즐거움과 환영과 집착이 없으면 그것이 바로 탐욕의 잠재성향들의 끝이요,… 무명의 잠재성향들의 끝이요, 그것은 몽둥이를 들고 무기를 들고 싸우고 말다툼하고 논쟁하고 상호비방하고 중상모략하고 거짓말하는 것의 끝이니 여기서 이런 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.?라고 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 그 뜻을 분석해주시지 않고 자리에서 일어나 거처로 들어가셨습니다. 세존께서 이처럼 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 분석해주시지 않았는데, 누가 참으로 그 뜻을 상세하게 분석해줄 수 있겠습니까?

그러자 다시 저희들에게 이런 생각이 떠올랐습니다.

?마하깟짜나 존자는 스승께서 칭찬하셨고, 지혜로운 동료 수행자들이 존중합니다. 세존께서 이처럼 간략하게 요약만 설하시고 상세하게 그 뜻을 분석해주지 않으신 것에 대해 마하깟짜나 존자가 참으로 상세하게 그 뜻을 분석해줄 수 있을 것입니다. 이제 우리는 마하깟짜나 존자에게 다가가서 이 뜻을 질문합시다.?

그때 저희들은 마하깟짜나 존자에게 다가갔습니다. 가서는 마하깟짜나 존자에게 이 뜻을 다시 물어보았습니다. 그런 [114] 저희들에게 마하깟짜나 존자는 이런 방식과 이런 단어들과 이런 문구들로서 뜻을 분석해주었습니다.?

21. ?비구들이여, 마하깟짜나는 현인이다. 비구들이여, 마하깟짜나는 큰 통찰치를 가졌다. 만일 그대들이 나에게 이 뜻을 물었더라도 나도 그와 같이 설명했을 것이다. 이것이 바로 그 뜻이니 그대로 잘 호지하라.?

22. 이렇게 말씀하셨을 때 아난다 존자가 세존께 말씀드렸다.

?세존이시여, 마치 배가 고파 지친 사람이 꿀 덩어리를 얻어서 어느 부분이라도 먹으면 달콤하고 황홀한 맛을 얻게 되는 것처럼 그와 같이 성품이 현명한 비구가 이 법문의 뜻을 어느 부분이라도 통찰지로 자세히 살펴보면 기쁨을 얻고 청정한 믿음을 얻게 될 것입니다. 세존이시여, 이 법문의 이름은 무엇이라 할까요??

아난다여, 그렇다면 여기서 이 법문을 꿀 덩어리 법문이라고 호지하라.?

세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 아난다 존자는 마음이 흡족해져서 세존의 말씀을 크게 기뻐하였다.

中阿含經林品 115.蜜丸喻經

0603b11我聞如是：一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛。

0603b12爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結加趺坐。

0603b16於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」

0603b18世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。」於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。

0603b23於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從燕坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」

0603c07於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍？云何修習離欲，得清淨梵志？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」

0603c12世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」佛說如是，即從坐起，入室燕坐。

0603c17於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」

0603c29於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別。即從坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」

0604a13爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」

0604a22時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」

0604b01尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。

0604b16「諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。

0604b24「諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」

於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」

0604c17世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義，應如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀意得味。」

0604c25爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我當云何奉持？世尊告曰：阿難！此法名為蜜丸喻，汝當受持。

0604c29於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣通趣覺，趣於涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」

0605a04佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

0605a07蜜丸喻經第九竟（二千二百七十二字）

4. 성스러운 구함 경(M26)

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티에서 제따 숲의 아나타삔디까 원림(급고독원)에 머무셨다.

2. 그때 세존께서는 오전에 옷매무새를 가다듬고 발우와 가사를 수하시고 사왓티로 탁발을 가셨다. 그때 많은 비구들이 아난다 존자를 만나러 갔다. 만나러 가서는 아난다 존자에게 이와 같이 말했다.

?도반 아난다여, 우리가 세조의 면전에서 설법을 들은 지가 오래되었습니다. 도반 아난다여, 우리는 세존의 면전에서 설법을 들을 수 있으면 참 좋겠습니다.?

?도반들이여, 그렇다면 람마까 바라문의 아쉬람으로 가십시오. 그러면 세존의 면전에서 설법을 들을 수 있을 겁니다.?

?그러겠습니다, 도반이여.?라고 그 비구들은 아난다 존자에게 대답했다.

3. 그때 세존께서는 사왓티에서 탁발하여 공양을 마치시고 탁발에서 돌아와 아난다 존자를 부르셨다.

?아난다여, 동쪽 원림의 녹자모 강당으로 가서 낮 동안 머물자.?

?그러겠습니다. 세존이시여.?라고 아난다 존자는 세존께 대답했다. 그러자 세존께서는 아난다 존자와 함께 동쪽 원림의 녹자모 대강당으로 가서 낮 동안을 머무셨다. 그때 세존께서는 해거름에 [낮 동안의] 홀로 앉음에서 일어나셔서 아난다 존자를 부르셨다.

?아난다여, 동 꼿타까로 목욕을 가자.?

?그러겠습니다, 세존이시여,?라고 아난다 존자는 세존께 대답했다. 그리하여 [161] 부처님께서는 아난다 존자와 더불어 동 꼿타까로 목욕을 가셨다. 동 꼿타까에서 목욕을 하고 나와 가사 하나만을 입고 몸을 말리고 계셨다. 그때 아난 존자는 세존께 이렇게 말씀드렸다.

?세존이시여, 이 근처에 람마까 바라문의 아쉬람이 있습니다. 세존이시여, 람마까 바라문의 아쉬람은 상쾌한 곳입니다. 세존이시여, 람마까 바라문의 아쉬람은 편안합니다. 세존이시여, 세존께서 자비를 베푸시어 람마까 바라문의 아쉬람을 방문해주시면 좋겠습니다.?

세존께서는 침묵으로 승낙하셨다.

4. 그러자 세존께서는 람마까 바라문의 아쉬람으로 가셨다. 그때 비구들은 람마까 바라문의 아쉬람에서 법담을 나누며 모여 있었다. 그러자 세존께서는 문밖에 서서 그 이야기가 끝나는 것을 기다리고 계셨다. 그때 세존께서는 이야기가 끝난 것을 아시고 ?어흠?하고 헛기침을 하시며 문을 가볍게 두드리셨다. 그 비구들은 세존께 문을 열어드렸다. 세존께서는 람마까 바라문의 아쉬람에 들어가셔서 마련해 드린 자리에 앉으셨다. 자리에 앉으신 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다.

?비구들이여, 무슨 이야기를 하기 위해 지금 여기에 모였는가? 그리고 그대들이 하다 만 이야기는 무엇인가??

?세존이시여, 세존에 대한 이야기를 하던 중에 세존께서 오셨습니다.?

?장하구나, 비구들이여. 비구들이여, 이처럼 법담을 나누기 위해 모여 있다니, 믿음으로 집을 나와 출가한 그대 좋은 가문의 아들들에게 참으로 어울리는 일이구나. 비구들이여, 그대들이 함께 모이면 오직 두 가지 할 일이 있나니, 법담을 나누거나 성스러운 침묵을 기키는 것이다.?

두 가지 구함

5. ?비구들이여, 두 가지 구함이 있나니 성스럽지 못한 구함과 성스러운 구함이 그것이다.

비구들이여, 그러면 무엇이 성스럽지 못한 구함인가?

비구들이여, 여기 어떤 사람은 자신이 태어나기 마련이면서 또한 태어나기 마련인 것을 구하고, 자신이 늙기 마련이면서 [162] 늙기 마련인 것을 구하고, 자신이 병들기 마련이면서 병들기 마련인 것을 구하고, 자신이 죽기 마련이면서 죽기 마련인 것을 구하고, 자신이 슬퍼하기 마련이면서 슬퍼하기 마련인 것을 구하고, 자신이 오염되기 마련이면서 오염되기 마련인 것을 구한다.?

6. ?비구들이여, 그러면 무엇이 태어나기 마련인 것이라고 하는가?

비구들이여, 아들과 아내가 태어나기 마련인 것이다. 하인과 하녀가 태어나기 마련인 것이다. 염소와 양이 태어나기 마련인 것이다. 닭과 돼지가 태어나기 마련인 것이다. 코끼리와 소와 수말과 암말이 태어나기 마련인 것이다. 금과 은이 태어나기 마련인 것이다. 비구들이여, 이런 재생의 근거들이 태어나기 마련인 것이다. 여기에 묶이고 홀리고 집착하여 자신이 태어나기 마련이면서 또한 태어나기 마련인 것을 구한다.?

7. ?비구들이여, 그러면 무엇을 늙기 마련인 것이라고 하는가?

비구들이여, 아들과 아내가 늙기 마련인 것이다. 하인과 하녀가 … 염소와 양이 … 닭과 돼지가 … 코끼리와 소와 수말과 암말이 … 금과 은이 늙기 마련인 것이다. 비구들이여, 이런 재생의 근거들이 늙기 마련인 것이다. 여기에 묶이고 홀리고 집착하여 자신이 늙기 마련이면서 또한 늙기 마련인 것을 구한다.?

8. ?비구들이여, 그러면 무엇을 병들기 마련인 것이라고 하는가?

비구들이여, 아들과 아내가 병들기 마련인 것이다. 하인과 하녀가 … 염소와 양이 … 닭과 돼지가 … 코끼리와 소와 수말과 암말이 병들기 마련인 것이다. 비구들이여, 이런 재생의 근거들이 병들기 마련인 것이다. 여기에 묶이고 홀리고 집착하여 자신이 병들기 마련이면서 또한 병들기 마련인 것을 구한다.?

9. ?비구들이여, 그러면 무엇을 죽기 마련인 것이라고 하는가?

비구들이여, 아들과 아내가 죽기 마련인 것이다. 하인과 하녀가 … 염소와 양이 … 닭과 돼지가 … 코끼리와 소와 수말과 암말이 죽기 마련인 것이다. 비구들이여, 이런 재생의 근거들이 죽기 마련인 것이다. 여기에 묶이고 홀리고 집착하여 자신이 죽기 마련이면서 또한 죽기 마련인 것을 구한다.?

10. ?비구들이여, 그러면 무엇을 슬퍼하기 마련인 것이라고 하는가?

비구들이여, 아들과 아내가 슬퍼하기 마련인 것이다. 하인과 하녀가 … 염소와 양이 … 닭과 돼지가 … 코끼리와 소와 수말과 암말이 슬퍼하기 마련인 것이다. 비구들이여, 이런 재생의 근거들이 슬퍼하기 마련인 것이다. 여기에 묶이고 홀리고 집착하여 자신이 슬퍼하기 마련이면서 또한 슬퍼하기 마련인 것을 구한다.?

11. ?비구들이여, 그러면 무엇을 오염되기 마련인 것이라고 하는가?

비구들이여, 아들과 아내가 오염되기 마련인 것이다. 하인과 하녀가 오염되기 마련인 것이다. 염소와 양이 오염되기 마련인 것이다. 닭과 돼지가 오염되기 마련인 것이다. 코끼리와 소와 수말과 암말이 오염되기 마련인 것이다. 금과 은이 오염되기 마련인 것이다. 비구들이여, 이런 재생의 근거들이 오염되기 마련인 것이다. 여기에 묶이고 홀리고 집착하여 자신이 오염되기 마련이면서 또한 오염되기 마련인 것을 구한다.?

12. ?비구들이여, 그러면 무엇이 성스러운 구함인가?

비구들이여, 여기 어떤 사람은 자신이 태어나기 마련이지만 태어나기 마련인 것에서 재난을 알아 [163] 태어남이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하고, 자신이 늙기 마련이지만 늙기 마련인 것에서 재난을 알아 늙음이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하고, 자신이 병들기 마련이지만 병들기 마련인 것에서 재난을 알아 병이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하고, 자신이 죽기 마련이지만 죽기 마련인 것에서 재난을 알아 죽음이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하고, 자신이 슬퍼하기 마련이지만 슬퍼하기 마련인 것에서 재난을 알아 슬픔이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하고, 자신이 오염되기 마련이지만 오염되기 마련인 것에서 재난을 알아 오염이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구한다.?

깨달음의 추구

13. ?비구들이여, 나도 역시 깨닫기 전, 아직 정등각을 성취하지 못한 보살이었을 때 나 자신이 태어나기 마련이면서 태어나기 마련인 것을 구했다. 나 자신이 늙기 마련이면서 … 나 자신이 병들기 마련이면서 … 나 자신이 죽기 마련이면서 … 나 자신이 슬퍼하기 마련이면서 … 나 자신이 오염되기 마련이면서 오염되기 마련인 것을 구했다.

비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?나는 왜 나 자신이 태어나면서 태어나기 마련인 것을 구하고 … 나는 왜 나 자신이 늙기 마련이면서 … 나는 왜 나 자신이 병들기 마련이면서 … 나는 왜 나 자신이 죽기 마련이면서 … 나는 왜 나 자신이 슬퍼하기 마련이면서 … 나는 왜 나 자신이 오염되기 마련이면서 오염되기 마련인 것을 구하는가? 참으로 나는 나 자신이 태어나기 마련이면서 태어나기 마련인 것에서 재난을 알아 태어남이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하고, 나 자신이 늙기 마련이면서 … 나 자신이 병들기 마련이면서 … 나 자신이 죽기 마련이면서 … 나 자신이 슬퍼하기 마련이면서 … 나 자신이 오염되기 마련이면서 오염되기 마련인 것에서 재난을 알아 오염이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하리라.?

14. ?비구들이여, 그런 나는 나중에 아직은 연소하고 젊고 머리가 검고 축복받은 젊음을 구족한 초년기에 부모님이 원치 않아 눈물을 흘리며 통곡하심에도 불구하고 삭발을 하고 가사를 입고 집을 떠나 출가했다.?

15. ?그런 나는 이와 같이 출가하여 유익한 것을 구하고 위없는 평화로운 경지를 찾아 알라라 깔라마를 만나러 갔다. 가서는 알라라 깔라마에게 이렇게 말했다.

?알라라 깔라마시여, 이 법과 율에서 청정범행을 닦고자 합니다.?

비구들이여, 이렇게 말하자 알라라 깔라마는 내게 이렇게 말했다.

?존자는 머무십시오. 이 법은 이 법에 대해 지혜가 있는 사람이라면 [164] 오래지 않아 자기 스승과 동등한 것을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머물 수 있는 그런 법입니다.?

비구들이여, 그런 나는 오래지 않아 즉시에 그 법을 증득했다. 비구들이여, 그런 나는 입술을 두드리자마자 말하자마자 지혜로운 말과 확신에 찬 말을 했다. 그래서 나는 ?나는 알고 본다.?라고 선언했고 다른 사람들도 그렇게 말했다.

비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?알라라 깔라마는 단순히 믿음만으로 ?나는 이 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머문다.?라고 선언하는 것이 아니라, 참으로 알라라 깔라마는 이 법을 알고 보면서 머문다.?

비구들이여, 그러자 나는 알라라 깔라마를 만나러 가서 이렇게 말했다.

?깔라마 존자시여, 어떻게 이 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머문다고 선언하십니까??

비구들이여, 이렇게 말하자 알라라 깔라마는 무소유처에 대해 설명해주었다.

비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?알라라 깔라마에게만 믿음이 있는 것이 아니라 나에게도 믿음이 있다. 알라라 깔라마에게만 정진이 있는 것이 아니라 나에게도 정진이 있다. 알라라 깔라마에게만 마음챙김이 있는 것이 아니라 나에게도 마음챙김이 있다. 알라라 깔라마에게만 삼매가 있는 것이 아니라 나에게도 삼매가 있다. 알라라 깔라마에게만 통찰지가 있는 것이 아니라 나에게도 통찰지가 있다. 참으로 나는 알라라 깔라마가 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머문다고 선언하는 그 법을 실현하기 위해 정진하리라.?

비구들이여, 그런 나는 오래지 않아 즉시에 그 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머물렀다. 비구들이여, 그러자 나는 알라라 깔라마를 만나러 갔다. 가서는 알라라 깔라마에게 이렇게 말했다.

?깔라마 존자시여, 당신은 이렇게 ?나는 이 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득했다.?라고 선언하십니까??

?존자여, 나는 이렇게 이 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득했다고 선언합니다.?

?깔라마 존자시여, 나도 이렇게 이 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득했다고 선언합니다.?

?존자여, 존자와 같은 분이 우리의 동료 수행자가 되는 것은 참으로 우리에게 이득이고 큰 축복입니다. 이처럼 내가 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 선언한 그 법을 존자도 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머뭅니다. 그리고 [165] 존자가 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머무는 법을 나도 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 선언합니다.

이처럼 내가 아는 그 법을 존자가 알고, 존자가 아는 그 법을 내가 압니다. 이와 같이 나처럼 존자도 그렇고 존자처럼 나도 그러합니다. 오십시오, 존자여. 우리 둘이 함께 머물면서 이 무리를 지도해 나갑시다.?

비구들이여, 이와 같이 나의 스승이었던 알라라 깔라마는 제자인 나를 자신과 동등한 위치에 놓고 나를 크게 공경했다. 비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?이 법은 염오로 인도하지 못하고, 탐욕의 빛바램으로 인도하지 못하고, 소멸로 인도하지 못하고, 고요함으로 인도하지 못하고, 최상의 지혜로 인도하지 못하고, 바른 깨달음으로 인도하지 못하고, 열반으로 인도하지 못한다. 그것은 단지 무소유처에 다시 태어나게 할 뿐이다.?

비구들이여, 그런 나는 그 법에 만족하지 않고 그 법을 염오하면서 떠나갔다.?

16. ?비구들이여, 그런 나는 유익한 것을 구하고 위없는 평화로운 경지를 찾아 웃다까 라마뿟따를 만나러 갔다. 가서는 웃다까 라마뿟따에게 이렇게 말했다.

?웃다까 라마뿟따시여, 이 법과 율에서 청정범행을 닦고자 합니다.?

비구들이여, 이렇게 말하자 웃다까 라마뿟따는 나에게 이렇게 말했다.

?존자는 머무십시오. 이 법은 이 법에 대해 지혜가 있는 사람이라면 오래지 않아 자기 스승과 동등한 것을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머물 수 있는 그런 법입니다.?

비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?라마는 단순히 믿음만으로 ?나는 이 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머문다.?라고 선언하는 것이 아니라, 참으로 라마는 이 법을 알고 보면서 머문다.?

비구들이여, 그러자 나는 웃다까 라마뿟따를 만나러 가서 이렇게 말했다.

?라마뿟따 존자시여, 어떻게 이 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머문다고 선언하십니까??

비구들이여, 이렇게 말하자 웃다까 라마뿟따는 무소유처에 대해 설명해주었다.

비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?라마에게만 믿음이 있는 것이 아니라 나에게도 믿음이 있다. 라마에게만 정진이 있는 것이 아니라 나에게도 정진이 있다. 라마에게만 마음챙김이 있는 것이 아니라 나에게도 마음챙김이 있다. 라마에게만 삼매가 있는 것이 아니라 나에게도 삼매가 있다. 라마에게만 통찰지가 있는 것이 아니라 나에게도 통찰지가 있다. 참으로 나는 라마가 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머문다고 선언하는 그 법을 실현하기 위해 정진하리라.?

비구들이여, 그런 나는 오래지 않아 즉시에 그 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머물렀다. 비구들이여, 그러자 나는 웃다까 라마뿟따를 만나러 갔다. 가서는 웃다까 라마뿟따에게 이렇게 말했다.

?존자시여, 라마는 이렇게 ?나는 이 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득했다.?라고 선언하셨습니까??

?존자여, 라마는 이렇게 이 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득했다고 선언하셨습니다.?

?라마뿟따 존자시여, 나도 이렇게 이 법을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머뭅니다.?

?존자여, 존자와 같은 분이 우리의 동료 수행자가 되는 것은 참으로 우리에게 이득이고 큰 축복입니다. 이처럼 라마가 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 선언한 그 법을 존자도 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머뭅니다. 그리고 존자가 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하여 머무는 그 법을 라마도 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 증득하였다고 선언했습니다.

이처럼 라마가 알았던 그 법을 존자가 알고, 존자가 아는 그 법을 라마가 알았습니다. 이와 같이 라마처럼 존자도 그렇고 존자처럼 라마도 그러했습니다. 오십시오, 존자여. 그대가 이 무리를 지도해주십시오.?

비구들이여, 이와 같이 나의 동료였던 웃다까 라마뿟따는 나를 스승의 위치에 올려놓고 나를 크게 공경했다. 비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?이 법은 염오로 인도하지 못하고, 탐욕의 빛바램으로 인도하지 못하고, 소멸로 인도하지 못하고, 고요함으로 인도하지 못하고, 최상의 지혜로 인도하지 못하고, 바른 깨달음으로 인도하지 못하고, 열반으로 인도하지 못한다. 그것은 단지 비상비비상처에 다시 태어나게 할 뿐이다.?

비구들이여, 그런 나는 그 법에 만족하지 않고 그 법을 염오하면서 떠나갔다.?

17. ?비구들이여, 그런 나는 유익한 것을 구하고 위없는 평화로운 경지를 찾아 마가다 지방에서 차례로 유행하다가 우루웰라의 장군촌에 이르렀다. 그곳에서 [167] 아름다운 땅과 매력적인 숲과 유유히 흐르는 깨끗한 강과 아름다운 강기슭과 근처에 탁발할 수 있는 마을을 보았다. 비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?땅은 풍요롭고 숲은 상쾌하다. 유유히 흐르는 강은 맑고, 강기슭은 아름답다. 근처에는 탁발할 수 있는 마을이 있다. 참으로 이곳은 용맹정진을 원하는 좋은 가문의 아들들이 용맹정진하기에 적합한 곳이다.?

깨달음

18. ?비구들이여, 그런 나는 자신이 태어나기 마련이면서 태어나기 마련인 것에서 재난을 알아 태어남이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하여 태어남이 없는 위없는 유가안은인 열반을 증득했다.

자신이 늙기 마련이면서 늙기 마련인 것에서 재난을 알아 늙음이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하여 늙음이 없는 위없는 유가안은인 열반을 증득했다.

자신이 병들기 마련이면서 병들기 마련인 것에서 재난을 알아 병이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하여 병이 없는 위없는 유가안은인 열반을 증득했다.

자신이 죽기 마련이면서 죽기 마련인 것에서 재난을 알아 죽음이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하여 죽음이 없는 위없는 유가안은인 열반을 증득했다.

자신이 슬퍼하기 마련이면서 슬퍼하기 마련인 것에서 재난을 알아 슬픔이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하여 슬픔이 없는 위없는 유가안은인 열반을 증득했다.

자신이 오염되기 마련이면서 오염되기 마련인 것에서 재난을 알아 오염이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하여 오염이 없는 위없는 유가안은인 열반을 증득했다. 내게는 지와 견이 생겼다. ?나의 해탈은 확고부동하다. 이것이 나의 마지막 태어남이다. 더 이상 다시 태어남은 없다.?라고.?

19. ?비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?내가 증득한 이 법은 심오하여 보기 어렵고 깨닫기 어렵고 고요하고 수승하고 사유의 영역을 넘어섰고 미묘하여 오로지 현자들만이 알아볼 수 있을 것이다. 그러나 사람들은 집착을 좋아하고 집착을 기뻐하고 집착을 즐긴다. 집착을 좋아하고 집착을 기뻐하고 집착을 즐기는 사람들이 이런 경지, 즉 ?이것이 조건이 됨?인 연기를 보기는 어려울 것이다. 또한 모든 형성된 것들의 가라앉음, 모든 재생의 근거를 완전히 놓아버림, 갈애의 멸진, 탐욕의 빛바램, 소멸, 열반을 보기도 어려울 것이다. 설혹 [168] 내가 법을 가르친다 하더라도 저들의 내 말을 이해하지 못한다면 그것은 나를 피로하게 만들 뿐이고, 나를 성가시게 할 뿐이다.?

그때 나에게 이전에 들어보지 못한 계승이 즉흥적으로 떠올랐다.

?내가 어렵게 증득한 법을

과연 설할 필요가 있을까?

탐욕과 성냄으로 가득한 자들이

이 법을 깨닫기란 실로 어렵다.

흐름을 거스르고 미묘하고 심오하고

보기 어렵고 미세하여

어둠의 무더기에 덮여 있고

탐욕에 물든 자들이 보지 못한다.?

비구들이여, 이와 같이 숙고할 때 내 마음은 법을 설하기보다는 무관심으로 기울었다.?

20. ?비구들이여, 그때 사함빠띠 범천은 그의 마음으로 내 마음의 일으킨 생각을 알고서 이런 생각을 했다.

?여래•아라한•정등각자께서 법을 설하기보다는 무관심으로 마음을 기울이신다면 세상은 망할 것이고, 세상은 파멸할 것이다.?

비구들이여, 그러자 사함빠띠 범천은 마치 힘센 사람이 구부린 팔을 펴고 편 팔을 구부리듯이 그렇게 재빨리 범천의 세상에서 사라져 내 앞에 나타났다. 비구들이여, 그때 사함빠띠 범천은 한쪽 어깨가 드러나게 윗옷을 입고 나를 향해 합장하고 이렇게 말했다.

?세존이시여, 세존께서는 법을 설하소서. 선서께서는 법을 설하소서. 눈에 먼지가 적게 낀 중생들이 있습니다. 그들은 법을 듣지 않으면 타락할 것입니다. 그 법을 이해할만한 자들이 있을 것입니다.?

비구들이여, 사함빠띠 범천은 이렇게 말했다. 이렇게 말하고 다시 다음과 같이 말했다.

?때 묻은 자들이 궁리해낸 청정치 못한 법이

전에 마가다에 나타났습니다.

불사의 문을 여소서.

때 없는 분이 깨달으신 법을 듣게 하소서.

마치 바위산 꼭대기에 서면

주변의 사람들을 두루 볼 수 있듯이

현자시여, 모든 것을 볼 수 있는 눈을 가진 분이시여

그와 같이 법으로 충만한 궁전에 올라

슬픔을 제거한 분께서는

슬픔에 빠져있고 태어남과 늙음에 압도된

자들을 굽어 살피시오소서.

일어서소서. [169] 영웅이시여, 전쟁에서 승리하신 분이시여

대상의 지도자시여, 빚 없는 분이시여, 세상에 유행하소서.

세존께서는 법을 설하소서.

법을 이해할만한 자들이 있을 것입니다.?

21. ?비구들이여, 그러자 나는 범천의 간청을 충분히 알고 중생에 대한 연민으로 부처의 눈으로 세상을 두루 살펴보았다. 비구들이여, 나는 부처의 눈으로 세상을 두루 살펴보면서 중생들 가운데는 [눈에] 때가 엷게 낀 사람도 있고 두텁게 낀 사람도 있고, 기능이 예리한 사람도 있고 둔한 사람도 있고, 자질이 선량한 사람도 있고 나쁜 사람도 있고, 가르치기 쉬운 사람도 있고 어려운 사람도 있으며, 어떤 사람들은 저 세상과 비난에 대해 두려움을 보며 지내는 것도 보았다.

예를 들면 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물속에서 생겨나 물속에서 성장하고 물에 잠겨 그 속에서만 자란다. 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물속에서 생겨나 물속에서 자라서 물의 표면까지 나온다. 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물속에서 생겨나 물속에서 성장하여 물 위로 올라와 당당하게 서서 물에 젖지 않는다.

비구들이여, 그와 같이 나는 부처의 눈으로 세상을 두루 살펴보면서 중생들 가운데는 [중에] 때가 엷게 낀 사람도 있고 두텁게 낀 사람도 있고, 기능이 예리한 사람도 있고 둔한 사람도 있고, 자질이 선량한 사람도 있고 나쁜 사람도 있고, 가르치기 쉬운 사람도 있고 어려운 사람도 있으며, 어떤 사람들은 저 세상과 비난에 대해 두려움을 보며 지내는 것도 보았다.

비구들이여, 그때 나는 사함빠띠 범천에게 게송으로 대답했다.

?그들에게 감로의 문은 열렸다.

귀를 가진 자, 자신의 믿음을 보여라.

범천이여, 이 미묘하고 숭고한 법을

피로해질 뿐이라는 생각에

사람들에게 설하지 않았다.?

비구들이여, 그러자 사함빠띠 범천은 ?나는 세존께서 법을 설하시도록 기회를 제공했다.?라고 [생각하면서] 내게 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 [경의를 표한] 뒤 그곳에서 사라졌다.?

22. ?비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?누구에게 제일 먼저 법을 설해야 할까? 누가 이 법을 빨리 이해할 수 있을까??

비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?알라라 깔라마는 지자이시고 슬기롭고 현명하며 오랫동안 [눈에] 때가 엷게 낀 분이다. 나는 [170] 알라라 깔라마에게 제일 먼저 법을 설하리라. 그는 이 법을 빨리 이해할 것이다.?

비구들이여, 그러자 천신들이 내게 와서 이렇게 말했다.

?세존이시여, 알라라 깔라마는 칠 일 전에 임종했습니다.?

그러자 내게도 ?알라라 깔라마는 칠 일 전에 임종했다.?라는 지와 견이 일어났다. 비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?알라라 깔라마는 크게 잃었구나! 그가 이 법을 들었더라면 즉시 이해했을 것이다.??

23. ?비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?누구에게 제일 먼저 법을 설해야 할까? 누가 이 법을 빨리 이해할 수 있을까??

비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?웃다까 라마뿟따는 지자이시고 슬기롭고 현명하며 오랫동안 [눈에] 때가 엷게 낀 분이다. 나는 웃다까 라마뿟따에게 제일 먼저 법을 설하리라. 그는 이 법을 빨리 이해할 것이다.?

비구들이여, 그러자 천신들이 내게 와서 이렇게 말했다.

?세존이시여, 웃다까 라마뿟따는 지난밤에 임종했습니다.?

그러자 내게도 ?웃다까 라마뿟따는 지난밤에 임종했다.?라는 지와 견이 일어났다. 비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?웃다까 라마뿟따는 크게 잃었구나! 그가 이 법을 들었더라면 즉시 이해했을 것이다.??

24. ?비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?누구에게 제일 먼저 법을 설해야 할까? 누가 이 법을 빨리 이해할 수 있을까??

비구들이여, 그런 내게 이런 생각이 들었다.

?내가 용맹정진을 할 때 오비구가 나를 시봉하면서 내게 많은 도움을 주었다. 나는 그 오비구에게 제일 먼저 법을 설하리라. 그들은 이 법을 즉시 이행할 것이다.?

비구들이여, 그때 이런 생각이 들었다.

?지금 오비구는 어디에 머물고 있을까??

비구들이여, 나는 인간의 능력을 넘어선 청정한 하늘눈으로 오비구가 바라나시에서 이시빠따나의 녹야원에 머물고 있는 것을 보았다.?

법을 설하심

25. ?비구들이여, 나는 우루웰라에서 흡족하게 머물고는 바라나시로 유행을 떠났다. 비구들이여, 아지와까 [유행승]인 우빠까가 가야와 보리좌의 중간쯤에서 길 가는 나를 보고 이렇게 말했다.

?도반이여, 그대의 감관은 밝습니다. 피부색은 청정하고 빛이 납니다. 도반이여, 그대는 어느 분께로 출가했습니까? 그대의 스승은 누구십니까? 그대는 어느 분의 가르침을 따르고 [171] 있습니까??

비구들이여, 이렇게 말했을 때 나는 아지와까 [유행승]인 우빠까에게 게송으로 대답했다.

?나는 일체승자요, 일체지자이며

어떤 것에도 물들지 않고

일체를 버리고 갈애가 다하여 해탈했고

스스로 최상의 지혜로 알았으니

누구를 스승이라 부르겠는가?

나에게는 스승도 없고 유사한 이도 없으며

지상에도 천상에도 나와 견줄 이 없네.

나는 세상에서 아라한이고 위없는 스승이며

유일한 정등각자이고 [모든 번뇌가] 꺼졌고

적멸을 이루었다네.

나는 가시의 성으로 가서 법의 바퀴를 굴리리라.

어두운 이 세상에 불사의 북을 울릴 것이다.?

?도반이여, 그대가 선언한 바와 같이 그대는 무한한 승리자가 되기에 적합합니다.?

?번뇌 다한 나 같은 사람들이야말로.

진정한 승리자이니

우빠까여, 일체의 악한 법을 정복했기에

나는 승리자이다.?

비구들이여, 이렇게 말하자 그 아지와까 [유행승]인 우빠까는 ?도반이여, 그렇게 되길 바랍니다.?라고 말하고서 머리를 흔들면서 다른 길로 떠났다.?

26. ?비구들이여, 그때 나는 차례대로 유행을 하여 바라나시 이시빠따나의 녹야원에 있는 오비구를 찾아갔다. 비구들이여, 오비구는 멀리서 내가 오는 것을 보았다. 보고는 서로 합의했다.

?도반들이여, 저기 사문 고따마가 오고 있습니다. 그는 호사스러운 생활을 하고 용맹정진을 포기하고 사치스러운 생활에 젖어있습니다. 그가 오면 아무런 인사도 하지 말고, 일어서지도 말고, 그의 발우와 가사를 받아주지도 맙시다. 그러나 만일 그가 원한다면 앉을 수는 있도록 자리는 마련해줍시다.?

비구들이여, 그러나 나는 내가 점점 가까이 다가가자 오비구는 그들 스스로의 합의를 지킬 수 없었다. 한 사람은 마중 나와 발우와 가사를 받아 들었고, 다른 사람은 자리를 마련하고, 또 다른 사람은 발 씻을 물을 가져왔다. 그러나 그들은 나의 이름을 부르고 ?도반이여.?라고 말을 걸었다.?

27. ?비구들이여, 나는 오비구에게 이렇게 말했다.

?비구들이여, 여래를 이름으로 불러서도 안되고 ?도반이여.?라고 불러서도 안된다. 비구들이여, 여래는 아라한(공양받아 마땅한 사람)이고, 바르게 [172] 완전한 깨달음을 성취한 사람이다. 비구들이여, 귀를 기울여라. 불사는 성취되었다. 내 이제 그대들에게 가르쳐주리라. 그대들에게 법을 설하리라. 내가 가르친 대로 따라 실천하면, 그대들은 오래지 않아 좋은 가문의 아들들이 바르게 집을 떠나 출가하는 목적인 그 위없는 청정범행의 완성을 지금•여기에서 최상의 지혜로 알고 실현하고 구족하여 머물 것이다.?

비구들이여, 이렇게 말하자 오비구는 내게 이렇게 말했다.

?도반 고따마여, 그런 행동과 그런 도닦음과 그런 난행고행으로도 인간의 법을 초월했고 성자들에게 적합한 지와 견의 특별함이 성취되지 않았습니다. 그대는 이제 호사스러운 생활을 하고 용맹정진을 포기하고 사치스러운 생활에 젖어있습니다. 그런 그대가 어떻게 인간의 법을 초월했고 성자들에게 적합한 지와 견의 특별함을 증득하겠습니까??

비구들이여, 오비구가 이와 같이 말했을 때 나는 그들에게 이렇게 대답했다.

?비구들이여, 여래는 호사스러운 생활을 하지도 용맹정진을 포기하지도 사치스러운 생활에 젖지도 않았다. 비구들이여, 여래는 아라한이고, 바르게 완전한 깨달음을 성취한 사람이다. 비구들이여, 귀를 기울여라. 불사는 성취되었다. 내 이제 그대들에게 가르쳐주리라. 그대들에게 법을 설하리라. 내가 가르친 대로 따라 실천하면, 그대들은 오래지 않아 좋은 가문의 아들들이 바르게 집을 떠나 출가하는 목적인 그 위없는 청정범행의 완성을 지금•여기에서 최상의 지혜로 알고 실현하고 구족하여 머물 것이다.?

비구들이여, 두 번째에도 오비구는 내게 이렇게 말했다.

?도반 고따마여, 그런 행동과 그런 도닦음과 그런 난행고행으로도 … 인간의 법을 초월했고 성자들에게 적합한 지와 견의 특별함을 증득했습니까??

비구들이여, 그때에도 나는 오비구에게 대답했다.

?비구들이여, 여래는 호사스러운 생활을 하지도 … 구족하여 머물 것이다.?

비구들이여, 세 번째에도 오비구는 내게 이렇게 말했다.

?도반 고따마여, 그런 행동과 그런 도닦음과 그런 난행고행으로도 … 인간의 법을 초월했고 성자들에게 적합한 지와 견의 특별함을 증득했습니까??

비구들이여, 그때에도 나는 오비구에게 대답했다.

?비구들이여, 여래는 호사스러운 생활을 하지도 … 구족하여 머물 것이다.??

28. ?비구들이여, 오비구가 이와 같이 말했을 때 나는 그들에게 이렇게 대답했다.

?비구들이여, 그대들은 이전에 내가 이렇게 말하는 것을 본 적이 있는가??

?없습니다, 존자시여.?

29. ?비구들이여, 드디어 나는 오비구를 확신시킬 수가 있었다. 비구들이여, 두 비구를 가르치는 동안 세 비구가 탁발을 나갔다. 세 비구가 탁발하여 가져오면 우리 여섯 명이 연명했다. 비구들이여, 세 비구를 가르치는 동안 두 비구가 탁발을 나갔다. 두 비구가 탁발하여 가져오면 우리 여섯 명이 연명했다.?

30. ?비구들이여, 오비구는 나에게 이런 교훈을 받고 이런 가르침을 받아 자신들이 태어나기 마련이면서 태어나기 마련인 것에서 재난을 알아 태어남이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하여 태어남이 없는 위없는 유가안은인 열반을 증득했다.

자신들이 늙기 마련이면서 … 자신들이 병들기 마련이면서 … 자신들이 죽기 마련이면서 … 자신들이 슬퍼하기 마련이면서 … 자신들이 오염되기 마련이면서 오염되기 마련인 것에서 재난을 알아 오염이 없는 위없는 유가안은인 열반을 구하여 오염이 없는 위없는 유가안은인 열반을 증득했다.

그들에게 지와 견이 생겼다. ?우리의 해탈은 확고부동하다. 이것이 마지막 태어남이다. 더 이상 다시 태어남은 없다.?라고.?

감각적 욕망

31. ?비구들이여, 다섯 가닥의 얽어매는 감각적 욕망이 있다. 무엇이 다섯인가?

원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 짝하고 매혹적인, 눈으로 인식되는 형색들이 있다. … 귀로 인식되는 소리들이 있다. … 코로 인식되는 냄새들이 있다. … 혀로 인식되는 맛들이 있다. 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 짝하고 매혹적인, 몸으로 인식되는 감촉들이 있다.

비구들이여, 이것이 다섯 가닥의 얽어매는 감각적 욕망이다.?

32. ?비구들이여, 어떤 사문이나 바라문이든지 간에 이들 다섯 가닥의 얽어매는 감각적 욕망에 묶이고 흘리고 푹 빠져서 재난을 보지 못하고 벗어남에 대한 통찰지가 없이 그것을 즐기면, ?그들은 불행을 만났고 재난을 얻었고 사악한 [마라]의 손아귀에 들어갔다.?라고 알아야 한다.

비구들이여, 예를 들면 숲 속의 사슴이 묶인 채 올가미 더미 위에 누워있다면, ?그는 불행을 만났고 재난을 얻었고 사악한 [마라]의 손아귀에 들어갔다. 사냥꾼이 오더라도 그가 가고 싶은 곳으로 달려갈 수 없을 것이다.?라고 여겨지는 것과 같다.

비구들이여, 그와 같이 어떤 사문이나 바라문이든지 간에 이들 다섯 가닥의 얽어매는 감각적 욕망에 묶이고 흘리고 푹 빠져서 재난을 보지 못하고 벗어남에 대한 통찰지가 없이 그것을 즐기는 자들은 ?불행을 만났고 재난을 얻었고 사악한 [마라]의 손아귀에 들어갔다.?라고 알아야 한다.?

33. ?비구들이여, 어떤 사문이나 바라문이든지 간에 이들 다섯 가닥의 얽어매는 감각적 욕망에 묶이지 않고 홀리지 않고 푹 빠지지 않아서 재난을 보고 벗어남에 대한 [174] 통찰치를 갖추어서 수용하면, ?그들은 불행을 만나지 않았고, 재난을 얻지 않았고, 사악한 [마라]의 손아귀에 들지 않았다.?라고 알아야 한다.

비구들이여, 예를 들면 예를 들면 숲 속의 사슴이 묶이지 않은 채 올가미 더미 위에 앉아만 있다면, ?그는 불행을 만나지 않았고 재난을 얻지 않았고 사악한 사냥꾼의 손아귀에 들지 않았다. 사냥꾼이 오더라도 그가 가고 싶은 곳으로 달려갈 수 있을 것이다.?라고 여겨지는 것과 같다.

비구들이여, 그와 같이 어떤 사문이나 바라문이든지 간에 이들 다섯 가닥의 얽어매는 감각적 욕망에 묶이지 않고 흘리지 않고 푹 빠지지 않아서 재난을 보고 벗어남에 대한 통찰치를 갖추어 수용하면, 그들은 ?불행을 만나지 않았고 재난을 얻지 않았고 사악한 [마라]의 손아귀에 들지 않았다.?라고 알아야 한다.?

34. ?비구들이여, 예를 들면 숲속 사슴이 숲의 밀림에서 다닐 때 두려움 없이 가고 두려움 없이 서고 두려움 없이 앉고 두려움 없이 잠을 자는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 사냥꾼의 영역을 벗어났기 때문이다.

비구들이여, 그와 같이 비구는 감각적 욕망들을 완전히 떨쳐버리고 해로운 법들을 떨쳐버린 뒤, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고, 떨쳐버렸음에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선을 구족하여 머문다.