앙굴리말라(Aṅgulimāla)

 

[빨리어 발음 기준 번역]

앙굴리말라(Aṅgulimāla) / 앙굴리말라까(Aṅgulimālaka)

 

부처님의 종무 전도 20년째 되던 해에 부처님께 교화되어 세속을 떠났고, 훗날 아라한(Arahant)이 된 도적이다. 그의 이야기는 《맛지마 니까야 주석서(Majjhima Cy.)》 743 이하와 《테라가타 주석서(Thag. Cy.)》 권2의 57 이하에 모두 등장한다. 두 기록은 몇 가지 세부 사항에서 차이가 있으며, 여기서는 두 판본의 내용을 종합하여 요약하였다.

그는 꼬살라(Kosala) 국 왕의 가사(국사·왕실 사제)였던 브라흐만 바그가바(Bhaggava)의 아들이었으며, 그의 어머니는 만따니(Mantānī)였다. 그는 '도적의 별자리(도숙)' 아래에서 태어났는데, 그가 태어나던 날 밤 왕의 무기를 포함해 도성 안의 모든 무기가 빛을 발했다. 이 징조가 그 누구에게도 해를 끼치지 않았기 때문에 아기는 '해를 끼치지 않는 자'라는 뜻의 아힘사까(Ahiṃsaka)라는 이름을 얻었다. 《테라가타 주석서》에 따르면 그는 처음에 힘사까(Himsaka, 해를 끼치는 자)로 불렸다가 나중에 아힘사까로 바뀌었다고 한다. (또한 든든한 형제들의 시, 323, 주석3 참조)

딱까실라(Takkasilā)에서 유학할 당시 그는 스승의 집에서 총애를 받았으나, 그를 시기한 동료 학생들이 스승의 마음을 이간질했다. 제자를 파멸시키기로 마음먹은 스승은 졸업 사례금(수업료)으로 인간의 오른손 손가락 1,000개를 요구했다. 이에 아힘사까는 꼬살라 국의 잘리니(Jālinī) 숲에서 여행자들을 길목에서 매복해 기다렸다가 살해하고, 한 사람당 손가락을 하나씩 잘라냈다. 이렇게 얻은 손가락 뼈를 엮어 목에 걸고 다녔기 때문에 '손가락 목걸이를 한 자'라는 뜻의 앙굴리말라(Aṅgulimāla)라는 이름을 얻게 되었다.

그의 잔혹한 행위로 인해 전 마을이 황폐해졌고, 왕은 이름조차 알 수 없는 이 도적을 체포하기 위해 군대를 파견하도록 명령했다. 그러나 앙굴리말라의 어머니는 직감으로 진실을 알아차리고, 아들에게 위험을 경고하기 위해 길을 나섰다. 이때 앙굴리말라는 1,000개를 채우는 데 단 하나의 손가락만을 남겨두고 있었고, 마침 어머니가 오는 것을 보고 어머니를 죽이기로 결심했다. 하지만 부처님께서는 그의 우빤닛사야(Upanissaya, 성불할 수 있는 선한 내적 조건·근기)를 보시고, 직접 30요자나(Yojana)를 걸어가셔서(DA.i.240; J.iv.180) 어머니를 살해하려던 길목에서 앙굴리말라를 가로막으셨다.

앙굴리말라는 부처님의 신통력에 감화되어 교화되었고, "에히 빅쿠 뺍바짜(Ehi bhikkhu pabbajjā, 오너라 비구여, 출가하라)"(Thag.868-70)라는 부처님의 부름을 받아 출가(구족계)를 전수받았다. 바로 그 시각, 성난 군중들은 왕궁 앞에 모여 도적의 목숨을 요구하며 소리를 지르고 있었다. 훗날 부처님께서는 제따바나(Jetavana, 기원정사)를 찾아온 빠세나디(Pasenadi) 왕 앞에 앙굴리말라 스님을 대면시켰고, 경외감에 사로잡힌 빠세나디 왕은 스님에게 필요한 모든 공양물을 제공하겠다고 제안했다. 그러나 앙굴리말라 스님은 이미 두땅가(Dhutanga, 두타행)를 닦고 있었기에 왕의 제안을 거절했다.

그가 탁발을 하기 위해 사밧티(Sāvatthi) 성으로 들어갔을 때, 분노한 군중들에게 공격을 받았다. 그러나 부처님의 훈계를 들은 스님은 과거 자신의 악행에 대한 참회(업장소멸)로서 군중들의 분노를 묵묵히 견뎌냈다. 《담마빠다 주석서(Dhammapadaṭṭhakathā)》(iii.169)에 따르면, 그는 승가에 귀의한 지 얼마 지나지 않아 열반에 든 것으로 보인다.

그가 진실한 말의 힘(진실서원, saccakiriyā)을 통해 한 임산부의 산고를 완화해 준 일화가 전해진다. 그가 이 진실서원(Yato ahaṃ sabbaññutabuddhassa ariyassa ariyāya jātiyā jāto - 내가 성스러운 태어남으로 태어난 이래로...)에서 사용한 구절은 모든 위험을 막아주는 파릿따(Paritta, 보호성전)로 여겨지게 되었으며, 이것이 바로 《앙굴리말라 파릿따(Aṅgulimāla Paritta)》를 구성한다. 임산부의 집에서 그가 앉았던 돌을 씻은 물은 만병통치약으로 여겨지기도 했다(M.ii.103-4; MA.747f).

《앙굴리말라 숫따(Aṅgulimāla Sutta)》에서 빠세나디 왕은 그의 아버지가 가그가(Gagga) 성씨였기 때문에 그를 '가그가 만따니뿟따(Gagga Mantānīputta)'라고 불렀다. 이 이야기는 대단히 대중적인 설화로 《아바다나 사따까(Avadāna Sataka)》(No.27)에도 등장한다.

꼬살라 국왕이 베푼 비할 데 없는 대공양(Asadisadāna)에서, 다른 대안이 없어 길들여지지 않은 사나운 코끼리가 앙굴리말라 스님의 머리 위로 일산을 받쳐 드는 역할을 맡게 되었다. 하지만 그 거친 코끼리는 완벽하게 침묵을 지키며 가만히 서 있었으니, 이것이 바로 앙굴리말라 스님의 위신력이었다(DhA.iii.185; 또한 DA.ii.654 참조).

앙굴리말라의 교화는 부처님의 가장 자비롭고 경이로운 행위 중 하나로 자주 언급되며, 일례로 그를 주제로 설해진 《숫따소마 자따카(Sutasoma Jātaka)》(J.v.456f.; 또한 J.iv.180; SnA.ii.440; DhA.i.124 참조)가 있다. 앙굴리말라의 이야기는 선한 업(Kamma)이 일어나 과거의 무거운 악업을 완전히 소멸시키고 파괴한 인간의 대표적인 본보기로 인용된다(AA.i.369).

또한 국가 권력에 체포된 도적에게는 출가를 허용하지 않는다는 승가의 율장 규정(Vin.i.74)이 제정된 계기가 된 인물이기도 하다. 칼마사빠다(Kalmāsapāda)와의 동일성 확인에 대해서는 J.P.T.S., 1909, pp. 240이하를 참조하라.

 

• Angulimāla (Angulimālaka)

A robber who was converted by the Buddha in the twentieth year of his ministry, and who, later, became an arahant. His story appears both in the Majjhima Cy., 743ff., and in the Thag. Cy., ii.57ff. The two accounts differ in certain details; I have summarised the two versions.

He was the son of the brahmin Bhaggava, chaplain to the king of Kosala, his mother being Mantānī. He was born under the thieves' constellation, and on the night of his birth all the armour in the town shone, including that belonging to the king. Because this omen did no harm to anyone the babe was named Ahimsaka. The Thag. Cy. says he was first called Himsaka and then Ahimsaka. See also Ps. of the Brethren, 323, n.3.

At Takkasilā he became a favourite at the teacher's house, but his jealous fellow-students poisoned his teacher's mind, and the latter, bent on his destruction, asked as his honorarium a thousand human right-hand fingers. Thereupon Ahimsaka waylaid travellers in the Jālinī forest in Kosala and killed them, taking a finger from each. The finger-bones thus obtained he made into a garland to hang round his neck, hence the name Angulimāla.

As a result of his deeds whole villages were deserted, and the king ordered a detachment of men to seize the bandit, whose name nobody knew. But Angulimāla's mother, guessing the truth, started off to warn him. By now he lacked but one finger to complete his thousand, and seeing his mother coming he determined to kill her. But the Buddha, seeing his upanissaya, went himself to the wood, travelling thirty yojanas, (DA.i.240; J.iv.180) and intercepted Angulimāla on his way to slay his mother. Angulimāla was converted by the Buddha's power and received the "ehi bhikkhu pabbajjā" (Thag.868-70) while the populace were yelling at the king's palace for the robber's life. Later, the Buddha presented him before King Pasenadi when the latter came to Jetavana, and Pasenadi, filled with wonder, offered to provide the monk with all requisites. Angulimāla, however, had taken on the dhutangas and refused the king's offer.

When he entered Sāvatthi for alms, he was attacked by the mob, but on the admonition of the Buddha, endured their wrath as penance for his former misdeeds.

According to the Dhammapadatthakatha (iii.169) he appears to have died soon after he joined the Order.

There is a story of how he eased a woman's labour pains by an act of truth. The words he used in this saccakiriyā (yato aham sabbaññutabuddhassa ariyassa ariyāya jātiyā jāto) have come to be regarded as a paritta to ward off all dangers and constitute the Angulimāla Paritta. The water that washed the stone on which he sat in the woman's house came to be regarded as a panacea (M.ii.103-4; MA.747f).

In the Angulimāla Sutta he is addressed by Pasenādi as Gagga Mantānīputta, his father being a Gagga. The story is evidently a popular one and occurs also in the Avadāna Sataka (No.27).

At the Kosala king's Asadisadāna, an untamed elephant, none other being available, was used to bear the parasol over Angulimāla. The elephant remained perfectly still - such was Angulimāla's power (DhA.iii.185; also DA.ii.654).

The conversion of Angulimāla is often referred to as a most compassionate and wonderful act of the Buddha's, e.g. in the Sutasoma Jātaka, (J.v.456f.; see also J.iv.180; SnA.ii.440; DhA.i.124) which was preached concerning him. The story of Angulimāla is quoted as that of a man in whose case a beneficent kamma arose and destroyed former evil kamma (AA.i.369).

It was on his account that the rule not to ordain a captured robber was enacted (Vin.i.74).

For his identification with Kalmāsapāda see J.P.T.S., 1909, pp. 240ff.