지나 수트라(Jina Sutra)

지나 수트라 – 인용구 모음 (JINA SUTRA – Quotations)

 

**“There’s no knowledge without right faith,**
**No conduct is possible without knowledge,**
**Without conduct, there’s no liberation,**
**And without liberation, no deliverance.”**
“바른 믿음(정신, 正信) 없이는 지식이 없고,
지식 없이는 바른 행실(정행, 正行)이 불가능하며,
바른 행실 없이는 속박에서 벗어난 해탈이 없고,
속박에서 벗어나지 못하면 완전한 구제도 없다.”
*— Mahavira (UTTARADHYAYANA SUTRA, CH. 27, VERSE 30)*
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**‘Endowed with conduct and discipline,**
**Who practices control of self,**
**Who throws out all his bondage,**
**He attains the eternal place.”**
“바른 행실과 규율을 갖추고
스스로를 통제(자제)하며 수행하는 자,
자신의 모든 속박을 던져버리는 자,
그는 영원한 처소(해탈의 경지)에 도달한다.”
*— Mahavira (UTTARADHYAYANA SUTRA, CH. 20, VERSE 52)*
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**All unenlightened persons produce sufferings. Having become deluded, they produce and reproduce sufferings, in this endless world.** 깨닫지 못한 모든 사람은 고통을 만들어낸다. 그들은 미혹되어 이 끝없는 세상에서 고통을 생산하고 또다시 생산한다.
*— Mahavira (Uttaradhyayana, 6/1)*
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**Just as a threaded (sasutra) needle is secure from being lost, in the same way a person given to self-study (sasutra) cannot be lost.** 실이 꿰어진(사수트라, sasutra) 바늘은 쉽게 잃어버리지 않는 것처럼, 스스로 경전을 탐구하고 성찰하는(사수트라, sasutra) 사람은 미망 속에 길을 잃지 않는다.
*— Mahavira (Uttaradhyayana, 29/59)*
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**Only that science is a great and the best of all sciences, the study of which frees man from all kinds of miseries.** 인간을 모든 종류의 비참함과 고통에서 해방시켜 주는 학문(공부)이야말로 가장 위대하고 모든 학문 중 최고이다.
*— Mahavira (Isibhasiya, 7/1)*
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**That with the help of which we can know the truth, control the restless mind, and purify the soul is called knowledge.** 진리를 알게 하고, 쉬지 않고 날뛰는 마음을 통제하며, 영혼을 정화할 수 있도록 도와주는 것, 이를 ‘지식(지혜)’이라 부른다.
*— Mahavira (Mulachara, 5/70)*
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**That which subdues passions, leads to beatitude and fosters friendliness is called knowledge.** 격정(번뇌)을 가라앉히고, 지복(최고의 행복)으로 인도하며, 모든 존재를 향한 우애를 기르는 것, 이를 ‘지식(지혜)’이라 부른다.
*— Mahavira (Mulachara 5/71)*
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**The unenlightened takes millions of lives to extirpate the effects of karma whereas a man possessing spiritual knowledge and discipline obliterates them in a single moment.** 깨닫지 못한 자는 쌓인 업(까르마)의 결과를 없애기 위해 수백만 번의 생을 살아야 하지만, 영적인 지혜와 규율을 갖춘 사람은 단 한 순간만에 그 업을 소멸시킨다.
*— Mahavira (Bhagavati Aradhana, 10)*
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**The nights that have departed will never return. They have been wasted by those given to adharma (unrighteousness).** 흘러가 버린 밤은 결코 다시 돌아오지 않는다. 그 밤들은 법(dharma, 의로움)을 등진 자들에 의해 허망하게 낭비되었다.
*— Mahavira (Uttaradhyayana, 14/25)*
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**The nights that have departed will never return. They are profitable for one who is given to dharma (righteousness).** 흘러가 버린 밤은 결코 다시 돌아오지 않는다. 그러나 법(dharma, 의로움)을 따르는 이들에게 그 시간은 참으로 유익하다.
*— Mahavira (Uttaradhyayana, 14/25)*
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**Those who are ignorant of the supreme purpose of life will never be able to attain nirvana (liberation) in spite of their observance of the vratas (vows) and niymas (rules) of religious conduct and practice of shila (celibacy) and tapas (penance).** 삶의 지고한 목적을 알지 못하는 자들은 종교적 행위의 서원(vratas)과 규칙(niymas)을 준수하고 계율(shila, 독신)과 고행(tapas)을 실천할지라도 결코 니르바나(해탈)에 도달할 수 없다.
*— Mahavira (Samayasara, 153)*
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**My soul characterised by knowledge and faith is alone eternal. All other phases of my existence to which I am attached are external occurrences that are transitory.** 지식과 믿음으로 특징지어지는 나의 영혼(지바)만이 유일하게 영원하다. 내가 집착하고 있는 내 존재의 다른 모든 국면들은 일시적으로 일어난 외적인 현상일 뿐이다.
*— Mahavira (Niyamasara, 99)*
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**Righteousness consists in complete self-absorption and in giving up all kinds of passions including attachment. It is the only means of transcending the mundane existence. The Jinas have said so.** 의로움이란 온전히 스스로의 내면에 몰입하는 것이며, 집착을 포함한 모든 종류의 격정(번뇌)을 내려놓는 것이다. 이것이 세속의 삶을 초월할 수 있는 유일한 수단이다. 지나(Jinas, 승리자들)께서 이와 같이 말씀하셨다.
*— (Bhava-pahuda, 83)*
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**Don’t kill any living beings. Don’t try to rule them.** 그 어떤 살아있는 존재도 죽이지 말라. 그들을 지배하려 들지 말라.
*— Mahavira (Acaranga, 4/23)*
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**The essence of all knowledge consists in not committing violence. The doctrine of ahimsa is nothing but the observance of equality i.e. the realization that just as I do not like misery, others also do not like it. (Knowing this, one should not kill anybody).** 모든 지식의 본질은 폭력을 행하지 않는 것(불살생)이다. 아힘사(Ahimsa, 불살생)의 교리는 다름 아닌 '평등의 실천'이다. 즉, 내가 고통을 싫어하듯 다른 존재들 역시 고통을 싫어한다는 것을 깨닫는 것이다. (이를 알고 그 누구도 죽여서는 안 된다).
*— Mahavira (Sutrakrtanga, 1/1/4/10)*
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**Just as you do not like misery, in the same way others also do not like it. Knowing this, you should do unto them what you want them to do unto you.** 당신이 고통을 싫어하듯 다른 이들도 고통을 싫어한다. 이를 알고, 당신이 대접받고자 하는 대로 타인에게 행하라.
*— Mahavira (Bhagavati Aradhana, 780)*
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**To kill any living being amounts to killing one self. Compassion to others is compassion to one’s own self. Therefore one should avoid violence like poison and thorn (that cause pain).** 살아있는 존재를 죽이는 것은 결국 자기 자신을 죽이는 것과 같다. 타인에게 자비를 베푸는 것은 곧 자기 자신에게 자비를 베푸는 것이다. 그러므로 독이나 통증을 유발하는 가시를 피하듯 폭력을 멀리해야 한다.
*— Mahavira (Bhagavati Aradhana, 797)*
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**Don’t be proud if you gain. Nor be sorry if you lose.** 이득을 얻었다고 해서 오만해지지 말고, 잃었다고 해서 슬퍼하지 말라.
*— Mahavira (Acaranga, 2/4/114, 115)*
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**One who cultivates an attitude of equality towards all living beings, mobile and stationary, can attain equanimity. Thus do the kevalis say.** 움직이는 것이든 멈춰 있는 것이든(동물과 식물 모두) 모든 살아있는 존재를 평등하게 대하는 태도를 기르는 자만이 평정심을 얻을 수 있다. 케발리(kevalis, 일체지자)들께서 이와 같이 말씀하신다.
*— Mahavira (Anuyogadvar, 708, gatha 2)*
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**Only the one who has transcended fear can experience equanimity.** 두려움을 초월한 자만이 진정한 평정심을 경험할 수 있다.
*— Mahavira (Sutrakrtanga 1/2/2/17)*
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**(One should reflect thus:) Let me treat all living beings with eqanimity and none with enmity. Let me attain samadhi (tranquility) by becoming free from expectations.** (사람은 이와 같이 성찰해야 한다:) 내가 모든 살아있는 존재를 평등하게 대하고 그 누구도 원수로 대하지 않게 하소서. 바라는 것(기대)으로부터 자유로워짐으로써 삼매(내적 평온)를 이루게 하소서.
*— Mahavira (Mulachara, 2/42)*
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**Let me renounce the bondage of attachment and hatred, pride and meekness, curiosity, fear, sorrow, indulgence and abhorrence (in order to accomplish equanimity).** (평정심을 성취하기 위해) 집착과 증오, 오만과 비굴함, 호기심, 두려움, 슬픔, 탐닉과 혐오의 속박을 내던지게 하소서.
*— Mahavira (Mulachara 2/44)*
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**Let me give up attachment through unattachment. My soul will be my only support (in this practice of unattachment). (Hence) let me give up everything else.** 집착 없음을 통해 집착을 끊어내게 하소서. 나의 영혼만이 나의 유일한 버팀목이 될 것이니, (따라서) 영혼 외의 다른 모든 것은 버리게 하소서.
*— Mahavira (Mulachara 2/44)*
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**Just as I do not like misery, so do others. Knowing this, one neither kills, nor gets killed. A sramana is so called becasue he behaves equanimously.** 내가 고통을 싫어하듯 타인도 그러하다. 이를 아는 자는 남을 죽이지도 않고, 죽임을 당하게 만들지도 않는다. 사문(Sramana, 수행자)이 사문이라 불리는 이유는 이처럼 매사에 평등하고 조화롭게 행동하기 때문이다.
*— Mahavira (Anuyogadvara, 708, gatha 3)*
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**One who remains equanimous in the midst of pleasures and pains is a sramana, being in the state of pure consciousness.** 쾌락과 고통 속에서도 동요 없이 평정함을 유지하는 사문은 순수 의식의 상태에 머무는 자이다.
*— Mahavira (Pravachansara, 1/14)*
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**A sramana devoid of the knowledge of Agama does neither know himself, nor others.** 아가마(Agama, 전승 경전)의 지혜가 없는 사문은 자신도 알지 못하고 타인도 알지 못한다.
*— Mahavira (Pravasanasara, 3/32)*
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**Other beings perceive through their senses whereas the sramana perceives through the Agama.** 다른 존재들은 감각 기관을 통해 세상을 인지하지만, 사문은 아가마(경전의 지혜)를 통해 세상을 꿰뚫어 본다.
*— Mahavira (Pravachansara, 3/34)*
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**One devoted whole-heartedly to knowledge, faith and right conduct equally accomplishes in full the task of the sramana.** 지식과 믿음, 그리고 바른 행실에 온 마음을 다해 헌신하는 사람은 사문에게 주어진 과업을 동등하게, 그리고 온전하게 완수한다.
*— Mahavira (Pravachansara, 3/42)*
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**O Self ! Practice Truth, and nothing but Truth.** 오 나의 영혼이여! 오직 진리만을 실천하라.
*— Mahavira (Acaranga, 3/3/66)*
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**Enlightened by the light of Truth, the wise transcends death.** 진리의 빛으로 깨어난 지혜로운 이는 죽음을 초월한다.
*— Mahavira (Acaranga, 3/3/66)*
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**Truth alone is the essence in the world.** 세상에서 오직 진리만이 본질(실재)이다.
*— Mahavira (Prasnavyakarna, 2/2)*
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**The ascetic who never thinks of telling a lie out of attachment, aversion or delusion is indeed the practiser of the second vrata of truthfulness.** 집착이나 혐오, 혹은 미혹에 빠져 거짓말을 하겠다는 생각을 추호도 하지 않는 수행자야말로 진실함이라는 '두 번째 서원(vrata)'을 참되게 실천하는 자이다.
*— Mahavira (Niyamasara, 57)*
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**A truthful man is treated as reliable as the mother, as venerable as the guru (preceptor) and as beloved as the one who commands knowledge.** 진실한 사람은 어머니처럼 신뢰받고, 스승(guru)처럼 공경받으며, 지식을 갖춘 자처럼 사랑받는다.
*— Mahavira (Mulachara, 837)*
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**Truthfulness indeed is tapa (penance). In truthfulness do reside self-restraint and all other virtues. Just as the fish can live only in the sea, so can all other virtues reside in Truthfulness alone.** 진실함이 곧 고행(tapas)이다. 진실함 속에 자제와 다른 모든 미덕이 깃든다. 물고기가 바다에서만 살 수 있듯이, 다른 모든 미덕은 오직 진실함 속에서만 존재할 수 있다.
*— Mahavira (Bhagavati Aradhana, 842)*
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**One may have a tuft or matted hair on the head or a shaven head, remain naked or wear a rag. But if he tells a lie, all this is futile or fruitless.** 머리를 땋거나 헝클어뜨리든, 삭발을 하든, 알몸으로 지내든, 누더기를 걸치든 상관없다. 만약 그가 거짓을 말한다면 이 모든 외적인 고행은 헛되고 결실이 없다.
*— Mahavira (Bhagavat Aradhana, 843)*
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**One can bear all kinds of unbearable pain caused by spikes in expectation of wealth etc. But he alone who tolerates, without any motive of worldly gain, harsh words spoken to him is venerable.** 재물 등을 기대하는 마음이 있다면 송곳에 찔리는 참을 수 없는 통증도 견뎌낼 수ust 있다. 그러나 세상의 물질적 이득을 바라는 동기 없이 오직 자신에게 쏟아지는 거친 비난의 말을 묵묵히 참아내는 자야말로 참으로 공경받을 만한 자이다.
*— Mahavira (Dasavaikalika, 9/3/6)*
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**One should not speak unless asked to do so. He should not disturb others in conversation. He should not back-bite and indulge in fraudulent untruth.** 묻지 않으면 말하지 말아야 한다. 타인의 대화를 방해하지 말아야 한다. 남을 험담(이간질)하지 말고, 기만적인 거짓말에 빠져들지 말아야 한다.
*— Mahavira (Dasavaikalika, 8/46)*
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**One should not utter displeasing words that arouse ill feelings in others. One should not indulge in speech conducive to the evil.** 타인에게 불쾌감을 주고 나쁜 감정을 불러일으키는 말을 가려 해야 한다. 악으로 이끄는 유해한 언사에 동조하지 말아야 한다.
*— Mahavira (Dasavaikalika , 8/47)*
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**Discipline of speech consists in refraining from telling lies and in observing silence.** 말의 규율(구업의 단속)은 거짓말을 삼가고 침묵을 지키는 데서 완성된다.
*— Mahavira (Mulachara, 332)*
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**The sadhaka (one who practices spiritual discipline) speaks words that are measured and beneficial to all living beings.** 구도자(sadhaka)는 절제되고 모든 살아있는 존재에게 유익한 말만을 한다.
*— Mahavira (Kartikeyanupreksa, 334)*
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**The bhiksu (ascetic) should not be angry with one who abuses him. Otherwise he would be like the ignoramus. He should not therefore lose his temper.** 비구(bhiksu, 수행자)는 자신을 모욕하는 자에게 분노해서는 안 된다. 그렇지 않으면 어리석은 자와 다를 바가 없다. 그러므로 결코 평정심을 잃지 말아야 한다.
*— Mahavira (Uttaradhyayana, 2/24)*
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**If somebody were to beat a disciplined and restrained ascetic, the latter should not think of avenging himself considering the soul to be imperishable.** 설령 누군가가 규율을 지키며 정진하는 수행자를 때릴지라도, 수행자는 영혼이란 결코 파괴되지 않는 영원한 것임을 상기하며 복수할 생각을 품지 말아야 한다.
*— Mahavira (Uttaradhyayana, 2/27)*
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**As gold does not cease to be gold even if it is heated in the fire; an enlightened man does not cease to be enlightened on being tortured by the effects of karma.** 불 속에 들어가 가열되어도 금이 금으로서의 본질을 잃지 않듯, 깨달은 이는 업(까르마)의 결과로 고통을 겪을지라도 깨달음의 본질을 잃지 않는다.
*— Mahavira (Samayasara, 184)*
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**A thief feels neither pity nor shame, nor does he possess discipline and faith. There is no evil that he cannot do for wealth.** 도둑은 동정심도 수치심도 없으며, 규율과 믿음 또한 없다. 그는 재물을 위해서라면 그 어떤 악행도 마다하지 않는다.
*— Mahavira (Bhagavat Aradhana, 862)*
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**On the aggravation of one’s greed, a person fails to distinguish between what should be done and what should not be done. He is dare-devil who can commit any offence even at the cost of his own life.** 탐욕이 극에 달하면 사람은 해야 할 일과 해서는 안 될 일을 분별하지 못하게 된다. 그런 자는 무모해져서 자신의 목숨을 담보로 하면서까지 온갖 범죄를 저지르게 된다.
*— Mahavira (Bhagavati Aradhana, 857)*
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**By practicing celibacy one can fulfil all other vows – chastity, tapas (penance), vinaya (humility), sayyama (self-restraint), forgiveness, self-protection and detachment.** 순결(정진)을 실천함으로써 사람은 다른 모든 서원들—정숙함, 고행(tapas), 겸손(vinaya), 자제(sayyama), 용서, 자기 보호, 그리고 집착 없음을 성취할 수 있다.
*— Mahavira (Prasnavyakarana, 9/3)*
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**Knowing that pleasing sound, beauty, fragrance, pleasant taste and soothing touch are transitory transformations of matter, the celibate should not be enamoured of them.** 듣기 좋은 소리, 아름다움, 향기, 좋은 맛, 그리고 부드러운 감촉이 모두 물질의 일시적인 변형에 불과함을 알고, 순결한 구도자는 그것들에 매료되거나 현혹되지 말아야 한다.
*— Mahavira (Dasavaikalika, 8/58)*
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**The soul is the Brahman. Brahmacarya is therefore nothing but spiritual conduct of the ascetic concerning the soul, who has snapped out of relationship with alien body.** 영혼이 곧 브라만(Brahman, 우주의 근본 영성)이다. 그러므로 청정범행(Brahmacarya)이란 이질적인 육체와의 관계를 끊어버린 수행자가 영혼에 집중하여 행하는 신성한 영적 행위 외에 아무것도 아니다.
*— Mahavira (Bhagavati Aradhana, 877)*
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**An amorous person, failing to achieve his desired objects, becomes frantic and even ready to commit suicide by any means.** 욕망에 사로잡힌 사람이 자신이 원하는 바를 이루지 못하면, 이성을 잃고 미쳐버려 어떤 수단을 써서라도 스스로 목숨을 끊을 준비까지 하게 된다.
*— Mahavira (Bhagavati Aradhana, 889)*
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**The sun scorches only during the day, but cupid scorches in the day as well as in the night. One can protect oneself from the sun, but cannot from cupid.** 태양은 오직 낮 동안에만 대지를 태우지만, 욕망의 신(큐피드)은 낮과 밤을 가리지 않고 영혼을 불태운다. 태양빛은 피할 수 있어도 치솟는 욕망은 피하기 어렵다.
*— Mahavira (Bhagavti Aradhana)*
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**The more you get, the more you want. The greed increases with the gain. What could be accomplished by two masas (grams) of gold could not be done by ten millions.** 더 많이 가질수록 더 많이 원하게 된다. 탐욕은 얻을수록 증가한다. 겨우 금 두 그람(masas)으로 만족할 수 있었던 일이, 탐욕이 커지면 천만 권의 금으로도 채워지지 않는다.
*— Mahavira (Uttaradhyayana, 8/17)*
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**Knowing that the earth with its crops of rice and barley, with its gold and cattle, and all this put together will not satisfy one single man, one should practice penance.** 벼와 보리가 가득한 대지, 금과 가축을 모두 한데 모아 준다 한들 단 한 사람의 끝없는 인간적 탐욕조차 채울 수 없음을 깨닫고, 오직 고행과 정신 수양에 정진해야 한다.
*— Mahavira (Uttardhyayana, 9/49)*
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**Just as fire is not quenched by the fuel and the ocean by thousands of rivers, similarly no living being is satisfied even with all the wealth of all the three worlds.** 타오르는 불길이 땔감으로 꺼지지 않고, 거대한 대양이 수천 개의 강물로 채워지지 않듯, 그 어떤 살아있는 존재도 삼계(온 우주)의 모든 부를 다 가져다준들 결코 만족하지 못한다.
*— Mahavira (Bhagavati Aradhana, 1143)*
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**Non-possessiveness controls the senses in the same way as a hook controls the elephant. As a ditch is useful for the protection of a town, so is non-attachment for the control of the senses.** 무소유는 갈고리가 거대한 코끼리를 길들이듯 감각 기관을 통제한다. 해자가 도시를 방어하는 데 유용하듯, 무집착은 감각의 날뜀을 다스리는 데 필수적이다.
*— Mahavira (Bhagavati Aradhana, 1168)*
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**Greed even for a piece of straw, not to speak of precious things, produces sin. A greedless person, even if he wears a crown, cannot commit sin.** 값비싼 보석은 말할 것도 없고 겨우 짚 한 조각에 대해서라도 탐욕을 품는다면 그것은 죄를 낳는다. 반대로 탐욕이 없는 사람은 비록 머리에 왕관을 쓰고 있을지라도 결코 죄를 짓지 않는다.
*— Mahavira (Bhagavati Aradhana, 1371)*
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**One who, being swayed by wishful thinking, becomes a victim of passions at every step, and does not ward off the desires, cannot practice asceticism.** 망상과 헛된 생각에 휘둘려 걸음마다 번뇌의 희생양이 되고 욕망을 끊어내지 못하는 자는 결코 참된 금욕과 수행을 실천할 수 없다.
*— Mahavira (Dasavaikalika, 2/1)*
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**External renunciation is meaningless if the soul remains fettered by internal shackles.** 영혼이 여전히 내적인 사슬(번뇌)에 묶여 있다면 외적으로 가산을 버리는 은둔 행위는 아무런 의미가 없다.
*— Mahavira (Bhava-pahuda, 13)*
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**Living beings have desires. Desires consist in pleasure and pain.** 살아있는 존재들은 욕망을 가지고 있다. 그리고 욕망의 본질은 쾌락과 고통으로 귀결된다.
*— Mahavira (Kartikeyanupreksa, 18/14)*
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**One who is constantly careful in his deportment is like the lily in the pond, untarnished by mud.** 매 순간 자신의 행동과 거취를 철저히 살피고 주의하는 사람은 진흙 속에서도 더러움에 물들지 않는 연못의 연꽃과 같다.
*— Mahavira (Pravachansara, 3/18)*
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**Objects of the senses pollute knowledge if it is not protected by discipline.** 규율과 자제로 지혜를 보호하지 않는다면, 감각의 대상들은 지식을 사정없이 오염시키고 만다.
*— Mahavira (Shila-pahuda, 2)*
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**Discipline is the means of achieving liberation.** 규율과 자제야말로 해탈을 성취하는 진정한 수단이다.
*— Mahavira (Shila-pahuda, 20)*
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**Even the noble becomes mean in the company of the wicked, as precious necklace on the neck of a dead body.** 아무리 고결한 사람일지라도 악한 자들과 어울리면 비천해진다. 이는 마치 시체의 목에 걸려 있는 값비싼 보석 목걸이와 같다.
*— Mahavira (Bhagavati Aradhana, 245)*
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**The ignoramus is always benighted. The enlightened is always wide awake.** 어리석은 자는 늘 영적으로 어둠 속에 잠겨 있고, 깨달은 이는 언제나 활짝 깨어 있다.
*— Mahavira (Acaranga, 3/1)*
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**The five senses of the awakened always remain inactive. The five senses of the unawakened always remain active. By means of the active five one acquires bondage while by means of the inactive five the bondage is severed.** 깨어난 자의 다섯 감각(세속적 욕구)은 언제나 비활성 상태이고, 깨어나지 못한 자의 다섯 감각은 늘 활활 타오른다. 활성화된 다섯 감각을 통해 인간은 업의 속박을 얻고, 비활성화된 다섯 감각을 통해 그 속박을 완전히 끊어낸다.
*— Mahavira (Isibhasiyam, 29/2)*
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**Just as every body keeps away from the burning fire, so do the evils remain away from an enlightened person.** 모든 이가 활활 타오르는 불길을 멀리하듯, 모든 악행과 불행은 깨달은 사람을 비껴간다.
*— Mahavira (Isibhasiya, 35/23)*
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**Keep yourself always awake. One who keeps awake increases his wisdom. He who falls asleep in wretched. Blessed is he who keeps awake.** 스스로를 항상 깨어 있게 하라. 깨어 있는 사람은 지혜를 증장시킨다. 영적인 잠에 빠진 자는 비참해질 뿐이다. 늘 깨어 정진하는 자에게 복이 있도다.
*— Mahavira (Brhatkalpa-bhasya, 3387)*
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**The yogin who is indifferent to worldly affairs remains spiritually alert to his own duty, namely, his duty towards his soul. On the other hand, one who indulges in worldly affairs is not dutiful to his soul.** 세속의 일에 초연한 요기(yogin)는 자신의 영혼에 대한 의무, 즉 영적인 본분에 언제나 깨어 있다. 반면 세속의 유흥과 용무에 몰두하는 자는 자신의 영혼을 돌보는 의무를 저버린 자다.
*— Mahavira (Moksha-pahuda, 31)*
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**Birth is attended by death, youth by decay and fortune by misfortune. Thus everything in this world is momentary.** 태어남은 죽음으로 이어지고, 젊음은 쇠락으로 이어지며, 행운은 불행으로 이어진다. 이처럼 이 세상의 모든 것은 찰나적이며 무상하다.
*— Mahavira (Kartikeyanupreksa, 5)*
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**The courageous as well as the cowardly must die. When death is inevitable for both, why should not one welcome death smilingly and with fortitude?** 용맹한 자든 겁쟁이든 죽음 앞에서는 평등하다. 어차피 죽음이 양자 모두에게 피할 수 없는 것이라면, 왜 미소를 지으며 의연하고 담대하게 죽음을 맞이하지 못하는가?
*— Mahavira (Mulachara, 2/100)*
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**Both the righteous and unrighteous must die. When death is inevitable for both, when should not one embrace death while maintaining good conduct?** 의로운 자든 불의한 자든 모두 죽음을 맞이한다. 어차피 죽음이 모두에게 예외가 없다면, 왜 올바른 행실과 품격을 유지하며 기쁘게 죽음을 껴안지 못하는가?
*— Mahavira (Mulachara, 2/101)*
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**There is nothing as fearful as death, and there is no suffering as great as birth. Be free from the fear of both birth and death, by doing away with attachment to the body.** 세상에 죽음만큼 두려운 것은 없고, 태어남(생)만큼 큰 고통은 없다. 육체에 대한 집착을 내려놓음으로써 생과 사의 두려움으로부터 완전히 자유로워지라.
*— Mahavira (Mulachara, 2/119)*
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**Do not be in dread of the dreadful, the illness, the disease, the old age, and even the death or any other object of fear.** 두려움을 주는 대상, 질병, 노환, 그리고 죽음이나 다른 그 어떤 두려운 대상 앞에서도 결코 공포에 떨지 말라.
*— Mahavira (Prasnavyakarana, 7/20)*
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**The non-vigilant has fear from all directions. The vigilant has none from any.** 방종하고 깨어있지 못한 자는 사방에서 두려움을 느끼고, 늘 깨어 경계하는 자는 그 어디에서도 두려움을 만나지 않는다.
*— Mahavira (Acaranga, 3/75)*
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**One who entertains fear finds himself lonely (and helpless).** 마음에 두려움을 품는 자는 결국 자신이 철저히 외롭고 무력하다는 것을 알게 될 뿐이다.
*— Mahavira (Prasnavyakarana, 7/20)*
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**The valiant does not tolerate indulgence, nor does he tolerate abhorrence. As he is pleased with his own self, he is not attached to anything.** 용기 있는 자는 세속의 쾌락에 빠져들지도 않고, 세속의 혐오에 휘둘리지도 않는다. 그는 오직 자신의 순수한 영혼 안에서 만족하므로 그 어떤 외적인 것에도 집착하지 않는다.
*— Mahavira (Acaranga, 2/6/160)*
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**As a tortoise withdraws his limbs within his own body, even so does the valiant withdraw his mind within himself from all sins. He also withdraws his hands, legs, mind, sense-organs, sinful moods, evil words, pride, and deceitfulness. This indeed is the valor of the valiant.** 거북이가 위험을 감지하면 자신의 팔다리를 껍질 속으로 쏙 거두어들이듯, 용맹한 수행자는 온갖 죄악으로부터 자신의 마음을 내면으로 철저히 철수시킨다. 그는 손과 발, 마음, 감각 기관, 유해한 기분, 악한 언사, 오만함, 그리고 기만함을 안으로 거두어들인다. 이것이야말로 진정 강인한 자의 용맹함이다.
*— Mahavira (Sutrakrtanga, 1/8/16-18)*
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**The enlightened should contemplate that his soul is endowed with boundless energy.** 깨달은 자는 자신의 영혼이 무한한 에너지를 내재하고 있음을 끊임없이 관조해야 한다.
*— Mahavira (Niyamasara, 96)*
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**Only that man can take a right decision, whose soul is not tormented by the afflictions of attachment and aversion.** 집착과 혐오라는 괴로움에 영혼이 난도질당하지 않는 사람만이 매사에 올바른 판단과 결정을 내릴 수 있다.
*— Mahavira (Isibhasiyam, 44/1)*
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**One who knows the spiritual (self) knows the external (world) too. He who knows the external world, knows the self also.** 내적인 영혼(참나)을 아는 자는 외적인 세계의 본질도 깨닫는다. 외적 세계의 무상함을 아는 자는 내면의 영혼 역시 올바르게 깨닫는다.
*— Mahavira (Acaranga, 1/7/147)*
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**If one’s vision is capable of expelling the darkness, he would not need a lamp. Likewise the soul itself being blissful, there is no need of external object for bliss.** 자신의 시력 자체가 어둠을 몰아낼 수 있다면 굳이 등불이 필요치 않을 것이다. 마찬가지로 영혼 그 자체가 이미 지없는 축복이자 지복이므로, 행복을 얻기 위해 외부의 사물을 탐할 필요가 전혀 없다.
*— Mahavira (Pravachansara, 1/67)*
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**Those who are interested in worldly objects have of necessity misery in them. If there were no misery in them, they would not indulge in those objects.** 세속적인 물질에 목매는 자들의 마음속에는 필연적으로 비참함과 고통이 도사리고 있다. 만약 그 물질 속에 고통이 없다면, 그들이 그토록 그것에 탐닉할 이유도 없을 것이다.
*— Mahavira (Pravachansara, 1/84)*
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**I condemn what is worthy of condemnation. I censure what is worthy of censure. I atone for all the outer and inner encroachments on the soul.** 나는 비난받아 마땅한 나의 행동을 스스로 비난한다. 지탄받아야 할 나의 허물을 스스로 지탄한다. 영혼을 침해했던 모든 외적·내적 과오와 침해(encroachments)를 깊이 참회하고 소멸한다.
*— Mahavira (Mulachara 2/55)*
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**May the state of Arhats, the Siddhas and the Vitranagas be my goal.** 아라한(Arhats)들과 신령한 성자(Siddhas), 그리고 번뇌를 완전히 떨쳐버린 비트라가(Vitranagas)들의 경지가 나의 유일한 도달점이 되게 하소서.
*— Mahavira (Mulachara, 2/107)*
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**As the fire quickly consumes dry wood, even so an adept whose soul is equipoised and unattached causes the accumulated karma structure to disintegrate** 불길이 마른 장작을 순식간에 태워버리듯, 영혼이 평정함을 찾고 무집착의 경지에 도달한 수행자는 그동안 축적된 거대한 업(까르마)의 구조를 산산이 무너뜨려 소멸시킨다.
*— Mahavira (Acaranga, 4/3/33)*
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**Those who hanker after pleasure, those who are attached to or seized by passions and are obstinate like miser, cannot know the nature of samadhi (self-concentration).** 말초적인 쾌락만을 갈구하는 자들, 격정(번뇌)에 사로잡히거나 지배당하는 자들, 그리고 구두쇠처럼 아집에 고집스럽게 갇혀 있는 자들은 결코 진정한 삼매(samadhi, 내적 집중)의 본질을 알 수 없다.
*— Mahavira (Sutrakrtanga, 1/2/58)*
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**A monk engrossed in meditation renounces all evils. Meditation is therefore the best way of regression from all transgressions.** 명상(선정)에 몰두하는 수행자는 모든 악을 물리친다. 그러므로 명상이야말로 과거의 모든 허물과 과오로부터 벗어나 영혼을 회복하는 최고의 길이다.
*— Mahavira (Niyamasara, 65)*
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**One who meditates on the soul, attains the supreme samadhi.** 오직 영혼을 관조하고 명상하는 자만이 지고한 삼매의 경지를 성취한다.
*(Niyamasara, 129)*
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**The monk who is absorbed in meditation achieves victory over attachment and aversion, and the senses. His fear vanishes and his passions are shattered. Finally, he extirpates his indulgences, abhorrence and delusion.** 깊은 명상에 잠긴 수행자는 집착과 혐오, 그리고 날뛰는 감각 기관을 완벽하게 제압하고 승리한다. 그의 내면에서 두려움은 사라지고 격정은 산산조각 난다. 마침내 그는 감각적 탐닉과 증오, 그리고 근원적인 미혹을 뿌리째 뽑아낸다.
*— Mahavira*
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**“The Arhats of the past, those of the present and the future narrate thus, discourse thus, proclaim thus, and affirm thus: One should not injure, subjugate, enslave, torture or kill any animal, living being, organism or sentient being. This doctrine of Non-Violence (Ahimsa Dharma) is immaculate, immutable and eternal.”** “과거, 현재, 그리고 미래의 아라한(성자)들은 한결같이 이와 같이 설하고, 담론하며, 선포하고, 확언한다. 그 어떤 동물, 살아있는 존재, 유기체, 혹은 감각을 지닌 생명체도 해치거나, 지배하거나, 노예로 삼거나, 고문하거나, 죽여서는 안 된다. 이 폭력을 행하지 않는 법(아힘사 다르마, Ahimsa Dharma)이야말로 순결하고, 불변하며, 영원한 진리이다.”
*— Mahavira (ACHARANGA SUTRA, CH. 4)*
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**“Above, below and in front, people indulge in violent activities against living beings individually and collectively in many ways; discerning this, a wise man neither himself inflicts violence on these bodies, nor induces others to do so, nor approved of their doing so. ”** “위에서도, 아래에서도, 그리고 눈앞에서도, 사람들은 개별적으로나 집단적으로 온갖 방식으로 살아있는 존재들에게 폭력을 행사한다. 지혜로운 이는 이를 분별하여 스스로 생명체들에게 폭력을 가하지 않으며, 타인에게 폭력을 행사하도록 유도하지도 않고, 그들이 폭력을 행하는 것을 묵인하거나 승인하지도 않는다.”
*— Mahavira (ACHARANGA SUTRA, CH. 1)*
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**“The Arhats have propounded the doctrine of Non-Violence, one and all, equally for those who are desirous to practice it and those who are not, those who have abandoned violence and those who have not, those who are deeply engrossed in worldly ties and those who are not. This doctrine of Ahimsa is Truth. It is rightly enunciated here in the teachings of the Arhats. Comprehending the true spirit of the doctrine, one should practice it till one’s last breath.”** “아라한들은 이 불살생(Ahimsa)의 교리를 똑같이 천명하셨다. 이를 실천하고자 갈망하는 자에게나 그렇지 않은 자에게나, 폭력을 버린 자에게나 버리지 못한 자에게나, 세속의 끈에 깊이 묶인 자에게나 그렇지 않은 자에게나 예외 없이 평등하게 적용된다. 이 아힘사의 교리야말로 참된 진리이다. 아라한들의 가르침 속에 올바르게 선포된 이 교리의 참된 정신을 온전히 이해하고, 사람은 마지막 숨을 거둘 때까지 이를 실천해야 한다.”
*— Mahavira (ACHARANGA SUTRA, CH. 4)*
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**Let the whole world he illumined with the divine light of the soul, And the thirst of all be quenched with the nectar of joy.** 온 세상이 영혼의 성스러운 내적 신령한 빛으로 환하게 밝혀지기를,
그리고 모든 이들의 영적 갈증이 기쁨의 넥타르(감로수)로 시원하게 해갈되기를.
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**Victory to you oh, omniscient being, you are eternal and all consciousness. You are indivisible and a mass of bliss, a strong fire to destroy delusions.** 모든 것을 꿰뚫어 보는 일체지자(omniscient)이시여, 승리하소서! 당신은 영원하며 온전한 의식 자체이십니다. 당신은 나눌 수 없는 온전한 지복의 결정체이시며, 미혹을 완전히 태워버리는 강력한 불길이십니다.
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**Burning all attachments and unnatural inclinations, you have become passionless. You are without any conflict, have no foundation, devoid of attachments and formless.** 모든 집착과 부자연스러운 왜곡된 성향들을 불태우시어, 당신은 격정이 완전히 사라진 고요한 상태(무번뇌)가 되셨습니다. 당신은 그 어떤 내적 갈등도 없으시며, 매일 대상에 의존하지 않으시고, 집착에서 벗어나 형상마저 초월하셨습니다.
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**Always enjoying the everlasting bliss, you are happy in your own existence. You are the garland of the heart of lady of liberation, always attuned to thyself.** 언제나 영원한 지복을 누리시며, 당신은 스스로의 존재 자체만으로 행복하십니다. 당신은 해탈이라는 여인의 심장에 걸린 거룩한 진주목걸이이시며, 늘 참나의 내면에 완전히 조화되어 머무십니다.
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**Oh Lord, this ocean of the world is very deep and we are flowing in it without any support. I have never known my own being and the fundamentals leading to liberation.** 오 주여(Lord), 세속이라는 이 고해의 바다는 너무나 깊고, 우리는 아무런 의지할 곳도 없이 그 거친 물결 속에 휩쓸려 떠내려가고 있습니다. 나는 내 영혼의 본질을 알지 못했고, 해탈로 이끄는 근원적인 진리도 알지 못했습니다.
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**I always thought of them as very different from what they are, Regarding soul as physical form considering both one and the same.** 나는 그것들을 본래의 모습과 완전히 다르게 전도하여 생각했으니, 영혼을 물리적인 육체와 동일한 것으로 여겨 둘을 하나로 착각하며 살았습니다.
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**I indulged in merits and demerits, which are a mine of miseries, And regarded demerits as undesirables and merits as desirables.** 나는 고통의 광산과도 같은 세속의 공덕(merits)과 악덕(demerits)에 탐닉하며, 악덕은 원치 않는 것으로 여기고 공덕은 갈망해야 할 좋은 것으로 여기는 분별망상에 빠졌습니다.
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**Blissful spiritual activities were regarded by me as painful. I only craved for sensual pleasures and regarded them as conducive to happiness.** 지복으로 가득 찬 영적인 활동을 오히려 고통스러운 것으로 여겼고, 오직 감각적인 쾌락만을 갈망하며 그것이 행복을 가져다줄 것이라 굳게 믿았습니다.
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**I never liked abstinence; how could the fire of sensual joys be extinguished ? Worldly pleasures are all disturbing and in reality lead to great unhappiness.** 나는 욕망을 절제하고 끊어내는 일을 단 한 번도 좋아하지 않았으니, 내 안에서 타오르는 불타는 감각적 욕망의 불길이 어떻게 꺼질 수 있었겠습니까? 세속의 즐거움은 알고 보면 모두 영혼을 어지럽힐 뿐이며, 실상은 거대한 불행과 파멸로 인도할 뿐입니다.
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**I craved for these day and night, how could worldly bondage be removed ? I thought that non-self entities of this existence cause grief and joy in life.** 내가 낮과 밤으로 이 세속적 쾌락만을 갈구했으니, 세속의 단단한 사슬이 어떻게 끊어질 수 있었겠습니까? 나는 이 삶의 외적인 비아(not-self)의 존재들이 내 삶에 슬픔과 기쁨을 가져다주는 진짜 원인이라고 오판했습니다.
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**I offered charity, but with pride, never cared for its consequences. I worshipped you for worldly gains, how could this mundane existence be annihilated ?** 나는 남에게 자선을 베풀면서도 오만함을 품었고, 그 행동이 가져올 영적인 인과관계는 전혀 개의치 않았습니다. 내가 오직 세속적인 이득을 얻기 위해 당신을 예배했으니, 이 지긋지긋한 윤회의 삶이 어떻게 소멸될 수 있었겠습니까?
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**I have known your noble attributes today and consider myself to be fortunate. Discrimination, with which I have known your divine being, has risen in me.** 오늘에야 당신의 고결하고 거룩한 속성들을 알게 되었으니, 비로소 내 자신이 참으로 행운아임을 깨닫습니다. 당신의 신성한 존재를 올바르게 알아차릴 수 있는 영적인 분별력(진정한 지혜)이 내 안에서 마침내 솟아오릅니다.
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**You never do or undo things, you only know them, as they are. You don’t give anything to your devotees, only make them like your self.** 당신은 세상을 억지로 조작하거나 바꾸지 않으시며, 오직 만물을 있는 그대로 묵묵히 아실 뿐입니다. 당신은 신도들에게 물질적인 무언가를 시혜적으로 주지 않으시며, 오직 그들을 당신과 똑같은 해탈의 존재로 변화시키실 뿐입니다.
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**I heard of this glory of yours, that whoever knows you, Attains complete omniscience and becomes perfect and supreme.** 당신의 이 거룩한 영광을 들었으니, 누구든 당신을 올바르게 아는 자는 완전한 일체지(omniscience)를 성취하고 완벽하며 지고한 존재가 된다고 하였습니다.
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**All others are full of’ troubles, only our own abode is full of joy. I only have one desire, Oh Jinendra, I should realise my own self.** 다른 모든 외적인 처소는 고통과 고뇌로 가득 차 있지만, 오직 우리 영혼의 본래 처소(참나)만이 기쁨으로 가득 차 있습니다. 오 진엔드라(Jinendra, 승리자들의 주여), 나에게는 오직 단 하나의 염원만이 있으니, 내 본연의 참나를 온전히 실현하게 하소서.
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**I do not desire anything other than my own self. Let me remain stationed in my inner being, discarding all else.** 나는 내 영혼(참나) 이외의 그 어떤 다른 것도 원치 않습니다. 다른 모든 외적인 인연과 현상을 단호히 떨쳐버리고, 오직 내 내면의 본질 속에 흔들림 없이 안주하게 하소서.
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**The whole process of evolution, for the spirit, is an awakening to the truths, and the means of implementation of those truths, that are eternally present in itself. What was implicit has to become explicit.** 영혼에 있어서 모든 진화와 성장의 과정은 내면에 영원히 존재하는 진리들을 스스로 자각하고, 그 진리들을 삶 속에서 구현해 나가는 거룩한 깨어남의 과정이다. 내면에 함축되어 있던 잠재력이 밖으로 온전히 발현되어야만 한다.
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**What man really seeks is not perfection which is in the future, but fulfillment which is ever in the present.** 인간이 진정으로 구해야 할 것은 저 먼 미래에 도달할 막연한 완벽함이 아니라, 언제나 현재에 존재하는 영적인 충만함(fulfillment)이다.
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**To know the not-Self in one’s nature is the pathway to knowledge of the Self.** 자신의 내면에 깃든 ‘참나가 아닌 것(비아, not-Self)’의 정체를 명확히 식별해 내는 것이야말로 진정한 참나(Self)의 지혜로 나아가는 유일한 길이다.
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**One must seek in the depths of one’s consciousness the vitalizing centre of one’s being, the fundamental origin of all one’s developments.** 사람은 반드시 자신의 깊은 의식의 심연 속에서 자신의 존재에 활력을 불어넣는 거룩한 중심이자, 모든 영적 성장의 근원적인 고향을 스스로 찾아내야만 한다.
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**When you discover for yourself, however dimly, that you are rooted in something that is infinitely vast and potential, you have found the soil wherein you grow unconsciously into a most wonderful tree, the tree of life blended with knowledge.** 당신이 비록 희미하게나마 자기 자신이 무한히 광대하고 무궁무진한 잠재력을 가진 거룩한 뿌리에 단단히 닻을 내리고 있음을 발견할 때, 당신은 마침내 지혜와 하나로 어우러진 가장 경이로운 생명의 나무로 자신도 모르게 무성히 자라날 비옥한 토양을 찾은 것이다.
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**Progress from the standpoint of the Spirit is from peak to peak, one form of perfect synthesis to another, from a completeness to another yet more beautiful completeness.** 영혼의 관점에서 바라보는 진정한 진보와 성장은 이 봉우리에서 저 봉우리로 나아가는 것이며, 하나의 완벽한 종합(synthesis)에서 또 다른 차원의 성스러운 종합으로, 완전함에서 더욱 아름답고 깊은 완전함으로 나아가는 끝없는 여정이다.
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**Long not for anything which will give a greater conceit of self, but for a truer realization of that selfless Self which is the centre and origin of every being.** 자아의 아집과 오만함을 키워줄 그 어떤 외적인 것도 탐하거나 갈망하지 말라. 오직 모든 존재의 중심이자 근원인, 아집이 완전히 사라진 참된 ‘무아의 참나(selfless Self)’를 온전히 실현하는 것만을 갈망하라.
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**If you dig into yourself, you will discover how much of yourself is an amalgam of egoism and conventionality.** 만약 당신이 스스로의 내면을 깊이 파고들어 성찰해 본다면, 당신의 모습 중 얼마나 많은 부분이 이기적인 에고(egoism)와 타성에 젖은 인습의 교만함으로 뒤섞인 불순물(amalgam)인지 스스로 발견할 것이다.
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**Man has to discover for himself that what he thinks as being himself, what he calls “myself”, is an illusion, a maya, which is but a cloak of many colours like those that appear on a bubble in the sunlight.** 인간은 자기가 스스로 ‘나’라고 생각하는 것, 자신이 “내 것”이라고 부르는 집착이 사실은 거대한 환영(마야, maya)이자 일시적인 물거품에 불과하다는 것을 스스로 깨닫아야 한다. 그것은 햇빛을 받아 반짝이다 이내 터져버리는 비누방울 위의 덧없는 오색 빛깔 옷과 같다.
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**He who becomes the master of himself can become master over all that is related to himself. Self-mastery implies self-knowledge and that self-sufficiency which is only in love.** 자기 자신을 완벽하게 다스리는 주인이 되는 자만이 자신과 관련된 세상의 모든 환경을 지배하는 참된 주인이 될 수 있다. 스스로를 다스리는 자제력(self-mastery)은 깊은 자아 성찰과, 오직 조건 없는 순수한 사랑 안에서만 가능한 영적 자족감을 내포한다.
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**Our wishes are often the progeny of our weaknesses; our fancies the creation of our wishes; and those fancies, when they become adjusted to the frame of our minds, are all too apt to be mistaken for facts.** 우리의 헛된 소원들은 종종 우리의 나약함이 낳은 자식들이며, 우리의 환상은 그 나약한 소원들이 만들어낸 창조물이다. 그리고 그 환상들이 우리의 왜곡된 마음의 틀에 고착될 때, 인간은 그 거짓 환상을 엄연한 사실(진리)로 착각하는 치명적인 우를 범하게 된다.
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**Remember that the whole sense of one’s importance is merely an evaluation of self by self.** 기억하라, 스스로가 대단히 중요한 존재라고 믿는 그 모든 비대한 자부심은 결국 에고가 에고를 스스로 분에 넘치게 치켜세운 자화자찬의 평가에 불과하다는 것을.
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**It is only when man realizes that there is in himself no centre around which he can build permanently, that he will begin to seek and can find that true centre, which is everywhere and nowhere.** 인간은 자신의 비대한 에고를 영원히 영속하여 건축할 수 있는 거짓 중심 따위는 내면에 존재하지 않는다는 엄연한 사실을 깨달을 때에야 비로소, 세상 모든 곳에 존재하면서도 그 어디에도 갇히지 않는 참된 영혼의 중심을 찾기 시작하고, 마침내 발견할 수 있다.
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**Beware the worm of self-conceit that feeds on the faults of others; destroy the sense of self-importance which eats like a canker the bud of one’s pure aspirations.** 타인의 허물과 결점을 먹고 자라나는 교만과 자만심이라는 독한 벌레를 철저히 경계하라. 당신의 순수하고 고결한 영적인 염원의 싹을 안에서부터 사정없이 갉아먹는 비대한 자아도취와 자부심의 암 덩어리를 완전히 파괴하라.
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**Man is more than his environment. It is from the innate quality of the Spirit in him, his inner storehouse, that he draws those ideas, his intuitions, which unify his perceptions of the external world instantaneously with a value which is qualitative and not quantitative, and which he embodies in the works of his culture – those achievements which belong not only to one particular time but to all times, and mark the path of his upward progress.** 인간은 자신을 둘러싼 외적인 환경보다 훨씬 더 위대하고 존엄한 존재이다. 인간이 외부 세계를 직관적으로 관조하고 그것들을 즉각적으로 문화적 성취로 승화시키는 위대한 아이디어와 통찰은, 환경이 아니라 그의 내면 깊숙한 창고에 고스란히 저장되어 있던 영혼(Spirit)의 고유한 신령한 속성에서 길어 올리는 것이다. 이러한 성취는 일시적인 시대에 속하지 않고 영원히 빛나며 인간의 위대한 영적 상승의 길을 비추는 이정표가 된다.
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**Each must discover the heavenliness, the expanding universe of his own being.** 각자는 반드시 자기 내면에 깃든 거룩한 천국과 같은 세계, 끝없이 확장되는 장엄한 영혼의 우주를 스스로 발견해야만 한다.
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**Before we can receive in our hearts the Truth which springs from the deepest part of ourselves, we have to be prepared by a cleansing, a baptism, not merely with water but also with fire.** 우리의 마음 깊은 곳에서 솟아나는 거룩한 진리를 아낌없이 받아들이기에 앞서, 우리는 먼저 온 영혼을 깨끗이 씻어내는 정화의 과정, 즉 단순한 물의 세례를 넘어 활활 타오르는 불의 세례(baptism with fire)를 통과하며 철저히 준비되어야 한다.
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**Every fleeting thought, every passing fancy can make or mar the picture which should be the perfect representation of the Truth of oneself.** 스쳐 지나가는 매 순간의 사소한 생각 하나, 덧없는 환상 한 자락조차도 내 영혼의 가장 완벽한 진리의 초상화를 아름답게 완성할 수도, 혹은 사정없이 망쳐버릴 수도 있는 거대한 힘을 가지고 있다.
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**Will is that link which connects no dimension with all dimensions; it is determined by no end from without, but follows an end from within.** 의지(Will)는 차원이 없는 무(0)차원의 세계와 온 우주의 모든 차원을 단단히 연결하는 신비로운 고리이다. 의지는 외부의 강요나 환경에 의해 결정되지 않으며, 오직 자신의 내면 깊은 곳에서 솟구치는 자율적인 영적 목적만을 묵묵히 따른다.
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**What we can call luck is still a large element in our lives. A day must come when the determination of our will shall wholly prevail.** 우리가 흔히 '운(luck)'이라고 부르는 요소가 여전히 우리 삶에서 큰 비중을 차지하고 있는 것처럼 보일지라도, 마침내 우리의 확고한 영적 의지의 결단이 삶의 모든 환경을 완벽하게 압도하고 주도할 위대한 날이 반드시 찾아올 것이다.
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**True self-determination takes its rise from a dimensionless point. It is not to be confused with any personal re-action. To arise and take place, it needs a heart and mind emptied of all predilections and prejudices.** 진정한 자기 결정권(true self-determination)은 에고의 차원을 초월한 차원이 없는 내면의 고요한 점(dimensionless point)에서 비로소 솟아오른다. 그것은 외부의 자극에 즉자적으로 반응하는 개인적인 감정의 리액션 따위와는 근본부터 다르다. 이 위대한 의지가 내 안에서 온전히 솟아오르기 위해서는, 우리의 마음과 정신이 세상의 모든 편견과 고정관념으로부터 완전히 텅 비워져야만 한다.
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**What keeps us playing our parts and going round and round the three lower worlds is not a Divine dictate, but ourselves, our own will-to-live, which comes from within ourselves.** 우리가 이 삼계(하위 세속 세계)의 고해 속에서 끊임없이 다채로운 역할을 연기하며 다람쥐 챗바퀴 돌듯 윤회하는 것은, 그 어떤 신이 내린 잔인한 명령 때문이 아니다. 다름 아닌 우리 내면 깊은 곳에서 스스로 뿜어내는 눈먼 '생에 대한 집착과 맹목적인 의지(will-to-live)'가 우리를 이곳에 붙잡아두고 있는 것이다.
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**What is termed the will of the Spirit is a force which carries the Truth which is within, through an appropriate movement, into its proper form.** 영혼의 참된 의지라고 불리는 거대한 힘은 내면에 깃든 고귀한 진리를, 가장 적절하고 숭고한 영적 소통과 움직임을 통해, 마땅히 드러나야 할 올바른 삶의 형태로 온전히 변형시켜 발현해 낸다.
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**Will is self-motion from a state of self-transcendence to a state of self-eminence.** 참된 의지(Will)란, 스스로를 끊임없이 초월해 나가는 영적인 도약의 상태에서 출발하여, 자아의 가장 숭고하고 탁월한 경지(self-eminence)에 도달하는 거룩한 자발적 움직임이다.
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**Desire is but Will inverted. It is a pull of matter, instead of the free movement of the Spirit.** 감각적 욕망(Desire)이란, 알고 보면 영적인 의지(Will)가 거꾸로 뒤집혀 왜곡된 것에 불과하다. 그것은 영혼의 자유롭고 숭고한 상승 운동이 아니라, 영혼이 거친 물질세계의 중력에 사정없이 밑으로 끌려 내려가는 타락의 인력이다.
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**Action and understanding are unified in the Will. An act of Will that does not carry within itself understanding is no true Will at all.** 참된 행동과 깊은 영적 지혜는 오직 올바른 의지(Will) 안에서 완벽하게 하나로 통합된다. 내면에 깊은 지혜와 올바른 이해를 품지 않은 맹목적인 행동과 의지는, 자이나교가 말하는 참된 영적 의지(Will)라 결코 부를 수 없다.